Astrología Tarot Alquimia Mitología Arte Simbologia Poesia

Astrologia Mundana - 2011 cuadratura Urano Pluton = Revueltas sociales

2011-08-15T06:53:00.000-07:00

Una visión de los astros en estos días nos lleva a observar como estamos interactuando con las energías que vienen desde el cosmos y como respondemos nosotros según nuestra estructura personal.

En las últimas semanas los planetas más controvertidos y eléctricos han estado en alerta máxima.

Urano y Plutón en cuadratura en los primeros grados de Aries y Capricornio nos hablan de los grandes cambios sociales, de las revueltas, del inconformismo generalizado. La transformación en curso no puede ser detenida, es apoyada desde las fuerzas del universo.

A su vez, Marte en cuadratura con Urano y oposición a Plutón es el planeta que irradia las energías de acción y reacción, de violencia cuando no se puede expresar el ansia de libertad que tienen las almas más allá de las estructuras gubernamentales coercitivas.

¿Se puede detener el cambio que la humanidad necesita?

Hay una necesidad de romper los límites, de buscar la libertad a todo o nada. Lo nuevo en todos los órdenes de la vida quiere emerger, mientras las estructuras de poder obsoletas pretenden seguir imponiendo el viejo orden vacío de contenido.

Urano representa esa necesidad de libertad por fuera de todo orden preestablecido, salir de la opresión, de las normas, las obligaciones sin sentido. La oposición de Marte-Plutón representa dos fuerzas que pugnan por el poder, usando los métodos de destrucción y aniquilamiento.

¿Cuál es el punto de equilibrio? Las herramientas que usamos los seres en conciencia son para irradiar continuamente energías de amor, integración, paz y luz. El poder del espíritu en acción es de vital importancia en estos momentos.

Desde lo personal en cada uno de nosotros, estos aspectos planetarios nos hacen tener bruscos cambios de conciencia, acompañados de cambios de humor repentinos, depresiones, exaltaciones, cada día nos sentimos diferentes. Como si nos estuvieran cambiando el sistema operativo de nuestra computadora y aún no está a punto, navegamos por espacios inciertos y poco definidos. Seguimos pasamos por tsunamis, volcanes, huracanes, no sólo externos sino internos. En los últimos días varias personas me expresaron su sensación de experimentar un vaciamiento mental y luego cayeron en un profundo sueño de varias horas. Despertaron con una sensación de cambios personales profundos y agradables, mayor tranquilidad por lo que pueda pasar.

En la esfera emocional, nos sentimos arrasados por oleadas de nuevas energías, no podemos distinguir si es bueno o malo. Porque se nos mueven las emociones viejas que nos confunden. Son oleadas de luz que golpean en nuestros cuerpos y hacen saltar emociones enquistadas, los huesos chillan, la mente racional no responde, las emociones se desbordan, como si la luz impulsara afuera todas nuestras energías en desequilibrio y nos espantamos de la realidad. Ahora surgen sensaciones, intuiciones, visiones nuevas, fluctuamos entre el deber, las obligaciones y las ansias de hacer lo que sentimos. Es un profundo e incontenible deseo de liberarnos, buscando continuamente nuestro centro interior, queremos atravesar las aguas turbulentas sin naufragar.

Por otro lado, la mente no funciona como antes. Los jóvenes no pueden estudiar, el material de estudio no tiene nada que ver con la realidad de su mundo, están madurando en sus mentes las nuevas formas de vida. Los jóvenes no quieren hacer ningún tipo de esfuerzos, eso desespera a sus mayores. Es que ellos pueden manifestar con mayor facilidad esas fuerzas cósmicas que nos muestran la transición hacia formas de vida totalmente diferentes. Ellos no quieren esfuerzos ni sacrificios para construir la vida. Ellos saben intuitivamente que la nueva humanidad se construirá sobre otras bases, por ahora están madurando sus potenciales y esperando el nuevo ciclo para comenzar sus realizaciones.

Abordar la Nave Tierra en quinta dimensión es una decisión de cada uno. Es un estado interno de conciencia donde nos abrimos a recibir frecuencias de luz en nuestro cerebro y los procesos suceden de manera espontánea.

Pocas y precisas pautas necesitamos para ello:

- Vivir en el ahora, dejar el pasando habiendo sanado las heridas.

- Estar en nuestro centro, que es el ahora. Al estar centrados podemos escuchar la voz de nuestra sabiduría interior, la intuición se manifiesta, los aciertos son mayores, las sincronicidades se suceden y todo lo que deseamos llega a nosotros para nuestro más alto bien.

- El afuera es un reflejo del adentro, somos continuos espejos de la realidad.

-Es necesario pulir una y otra vez nuestro interno. Los sentimientos que transmutan la realidad son: la compasión, el perdón, la gratitud, el amor incondicional y la integración…

- LA INTEGRACION……la integración de todo lo que está afuera a través del amor.

Sólo experimentando lo que significa integrar de verdad a TODOS los seres del planeta podremos colaborar eficazmente con el ascenso a la Quinta Dimensión.

No alcanza con hacer decretos de abundancia, leer mensajes espirituales o repetir OM durante dos horas seguidas si luego salimos y criticamos a nuestro vecino, despreciamos a nuestros hermanos, no respetamos a nuestros empleados o generamos divisiones entre unos y otros.

INTEGRAR es un acto profundo de amor incondicional donde el espíritu comprende que todo lo que existe sobre la tierra es parte del universo en evolución. No podemos desechar a nadie. Nuestra tarea de servicio planetario es llevar la conciencia de dualidad de la tercera dimensión hacia la integración y la unidad, así estaremos colaborando con el ascenso del planeta y la humanidad.

Ser muy espiritual puede ser un término antiguo. Mejor sería ser muy buen humano en proceso de integrar el espíritu dentro de la materia. Esto nos permite comprender lo explicado anteriormente: la luz del espíritu llega y golpea sobre nuestras densidades humanas (las emociones enquistadas) saltamos para todos lados como si pusiéramos los dedos en el enchufe. La luz del espíritu hace evolucionar la materia. El espíritu ilumina también lo que a veces no queremos ver.

______________________________________________________________________________

Ana María Frallicciardi

Una mirada a ser diferentes

2009-05-27T07:52:00.000-07:00

Lo dijo hace mucho tiempo un tonto luminoso que se llamó Gibran Khalil Gibran*:

Tanto la semilla intacta
como la que rompe su cáscara
tienen las mismas propiedades.

Sin embargo, sólo la que rompe su cáscara
es capaz de lanzarse a la aventura de la vida.

Esta aventura requiere una única osadía:
descubrir que no se puede vivir a través de la experiencia de los otros,
y estar dispuesto a entregarse.

No se puede tener los ojos de uno,los oídos de otro,
para saber de antemano lo que va a ocurrir;
cada existencia es diferente de la otra.
No importa lo que me espera,
yo deseo estar con el corazón abierto para recibir.

Que yo no tenga miedo de poner mi brazo en el hombro de alguien,
ni aunque me lo corten.
Que yo no tema hacer algo que nadie hizo antes,
ni aunque que me hieran.
Déjenme ser tonto hoy, porque la tontería es todo lo que tengo
para dar esta mañana; me pueden reprender por eso,
pero no tiene importancia.

Si queres leer el articulo,............ vale la pena
http://recreandonos.bligoo.com/content/view/274820/Usted-es-Tonto-Una-mirada-a-Ser-Diferentes.html

PLANTAS y ANIMALES SAGRADOS

2009-04-14T14:25:00.000-07:00

Extraido de: Capítulo XVI de Los Símbolos Precolombinos.
Autor: Federico Gonzalez
El hombre arcaico no se siente solo ni aislado en la naturaleza ni pretende ser su propietario. Los animales, las plantas y hasta las piedras, así como los ríos, lagos y lluvias constituyen parte de su ser. Igualmente lo es el firmamento con sus variadas formas y las épocas y ciclos naturales de vida, muerte y resurrección ejemplificados por las estaciones del tiempo y los movimientos de los astros, a saber: la vida misma como un ritual perenne y una interrelación o entrecruzamiento de energías constantes, horizontales y verticales, espaciales y temporales. Razón por la que el mundo entero es un código que puede entenderse y leerse tanto en las configuraciones del cielo como en los símbolos que son las plantas y los animales. Sin duda, el símbolo vegetal más claro es el del árbol, o la planta en general, como representación de las energías cósmicas. Copa, tronco y raíces constituyen sus niveles aéreo, terrestre y subterráneo, equiparables a cielo, tierra e inframundo, como ya lo hemos indicado. Por otra parte, la planta, o el árbol, es un símbolo axial y vertical capaz de conectar estos diferentes niveles o mundos entre sí, y por lo. tanto un medio de comunicación, un vehículo entre cielo y tierra. Pero no sólo la planta es un signo claro y lleno de contenido, también lo es la agricultura, o sea el cultivo de las mismas y las etapas procesuales de su siembra, desarrollo y fructificación, las que también conforman un conjunto de símbolos, de secuencias ligadas a la idea de vida-muerte-resurrección presente en todos los mitos y ritos agrarios. La planta de maíz ocupa en este sentido una situación central puesto que ensamblada en el meollo de las culturas americanas cumple una función esencial en el complejo mundo precolombino ya que es un testigo evidente del reciclaje e interacción constante de las fuerzas cosmogónicas, de las energías descendentes y ascendentes que se concentran en la semilla y se despliegan en la planta y su fruto: la mazorca.

En otros términos, podría hablarse de una conjunción de principios o elementos. El agua evidentemente se expresa por las lluvias al igual que el aire por el viento. El fuego presta su calor para que se genere la simiente en la matriz de la tierra. Igualmente en lo vinculado a los estados de la materia a partir del calor del fuego: sólido, líquido y gaseoso. Esta constante rotación y conjunción de opuestos se encuentra siempre presente en una concepción tradicional o arcaica. Por lo tanto el entero mundo y cualquier entorno se halla animado por espíritus invisibles que se expresan mediante símbolos y fenómenos visibles. En ese caso el alimento que se obtiene de la planta es también sagrado y por lo tanto un manjar nutritivo excelso, a tal punto que es fuente de vida para el hombre. Una planta mágica, o Arbol de Vida arquetípico que lo da todo continuamente sin esperar nada, verdadero regalo de los dioses a los humanos, quienes extraen su existencia de este sustento divino. Se comulga con la divinidad cuando se come el maíz y la preparación de los distintos alimentos que con él se fabricaban antiguamente se efectuaba –y aún en algunas partes se efectúa– de modo ritual al igual que las etapas de su siembra y recolección.

Los animales-símbolos se refieren a determinadas energías cósmicas. Para la simbólica precolombina este es el caso del complejo águila-serpiente-jaguar, y su integración en determinadas concepciones como la serpiente emplumada (dragones con alas y tigres, o leones alados, son frecuentes en varias tradiciones). Podríamos decir que en una cosmovisión como la indígena estas energías se interrelacionaban promoviendo el equilibrio armónico del mundo a través del desequilibrio y la desarmonía de las partes, o fuerzas.3 El equilibrio de energías debía, a toda costa, establecerse a como diera lugar, aunque fuese por medio de la guerra. Eso explica las órdenes de caballeros águilas y jaguares o halcones y pumas en México y Perú, y las batallas rituales que llevaban a cabo (la 'guerra florida' mesoamericana), pues ellas eran símbolos de las fuerzas cósmicas en continua interacción y por lo tanto en constante oposición y fricción. En términos generales el águila representa las posibilidades de lo aéreo y celeste; la serpiente al elemento intermediario o tierra (aunque hay que remarcar la existencia de una serpiente celeste); el jaguar es asimilado invariablemente a las energías bestiales, al punto de hacer de él un dios del inframundo. Sin embargo la piel del jaguar es igualmente el firmamento y sus manchas son las estrellas, las que a su vez son los ojos de los animales invisibles de la noche. Igualmente en la piel de la serpiente mesoamericana están inscriptos todos los secretos cosmogónicos (como en el caparazón de la tortuga, para los chinos) y por lo tanto es un símbolo sagrado evidente. Esta interrelación entre animales terrestres, del inframundo, y bestias celestes es clara en las tradiciones americanas y parece como normal y establecida. Eso se debe a que para los precolombinos los dioses del cielo y los del inframundo son los mismos, pero invertidos, y descienden y ascienden por un idéntico eje vertical. Los hindúes pensaban de igual modo puesto que los asura, no son sino devas 'caídos'. En igual sentido se expresan las angeologías judaica, cristiana e islámica.
………………….
Recordemos una vez más que para las culturas precolombinas la vida es mágica y se expresa por la sacralidad de la naturaleza. Magia es advertir y comprender la generación, estudiar el crecimiento de una planta o los movimientos animales del cielo. Y sobre todo la correspondencia de estos ciclos vitales y su complementación produciendo la armonía universal. Los hombres de hoy solemos pensar en el creador como un misterio, (y tal vez algunos de nosotros en el misterio de lo increado), pero a veces olvidamos el perfecto misterio de la creación, de la criatura siempre viva. El maíz es tal vez una de las encarnaciones más evidentes de la energía que produce ese misterio, y era tomado como un prototipo asombroso de la generación, lo que asimismo expresa el grado de conocimiento y la cultura del agro americana.

Taller de Creatividad

2009-03-20T14:52:00.000-07:00

Camila, pequeña Gran Mujer Sabia

Los Guardianes, creados por los niños con material reciclado.

En el fondo del athanor

2009-03-06T17:56:00.000-08:00

Hoy la desazón y la angustia

me corroen el alma,

vagan por cada una de mis celulas

como habitantes siniestros.

Hoy nada me importa,

el sol es fatuo,

la vida es fatua.

Nada tiene sentido,....

me aburre la tristeza,

la cual disfrazo de enojo.

El dia esta nublado,que bueno!

el gris me hace bien,

estoy de luto.

Mi sol se apagó,

la risa es una mueca,

los ojos en pena infinita.....

Me entrego,

y caigo

a lo mas profundo

de este negro sepulcro.....

quiero morirme..........

aliementarme de cenizas,

cubrirme de cenizas.......

hasta que sea el momento de renacer

nuevamente,

al sol.

Mar 2006

(momento alquímico)

La niña que dejo en silencio a la ONU por 5 minutos.

2009-03-03T17:25:00.000-08:00

http://www.youtube.com/watch?v=DLV6jaZFLro

LA TRADICION HERMETICA

2009-02-25T16:56:00.000-08:00

Extraido de Capítulo IV del libro La Rueda, Una Imagen Simbólica del Cosmos de Federico González (Symbolos, España, 1986).

El alquimista y el astrólogo trabajan solos. Así se los puede ver en numerosos grabados de la iconografía hermética. O bien estudiando, meditando u orando, cuando no absortos en la contemplación de sus hallazgos. La obra hermética se produce en la interioridad del athanor (analógicamente, del templo del hombre). Lo cierto es que esta tradición propone el conocimiento mediante el estudio de la cosmogonía. Estudiar las leyes cosmogónicas no supone la erudición literal, o el cómputo de detalles banales, que para estas disciplinas son cosas secundarias, si no a veces entorpecedoras.

Conocer la cosmogonía supone ser uno con ella. Estar vivo o haber nacido al verdadero estado humano. Este hecho asombroso incluye una pérdida y un hallazgo de identidad, una muerte y una resurrección, que se realizan innumerables veces en varios años, en el athanor del alquimista, su interioridad. Y le da también la materia con qué seguir trabajando en este proceso alquímico, llamado también de iniciación en la senda del conocimiento y de la vida real.
Conocer una cosmogonía significa vivir el mandala tridimensional del cosmos. Comprender la revelación de un universo y sus leyes, absolutamente diferente del que nos fue enseñado. Donde los valores son tan otros, que únicamente pueden ser percibidos por medio de una total conversión psicológica.
Este proceso necesita de un orden y de un trabajo. No sólo tiene enormes riesgos de desviación de muchos tipos (los cuales, generalmente, son parte del proceso), sino que puede resultar casi imposible de realizar, por indefinidos motivos. Se dice que es difícil, pero no imposible. En el camino pueden quedar, entre otras cosas, la salud, la fama y la honra, es decir, toda seguridad.

Pero la recompensa es la identidad, el conocimiento, el ser.

El aprendiz de alquimista está dispuesto a la realización espiritual, que incluye el conocimiento vivo de las leyes del cosmos, en definitiva, el conocimiento de sí mismo, y de la realidad, del orden, de la vida. Recibirá, pues, lo que ha deseado, siempre que su trabajo sea paciente y sacrificado y pase las pruebas de los héroes mitológicos.

Debe llevar su trabajo hermético a todo nivel en su vida y su cotidianidad, pues se trata de la recuperación de la luz -la lucidez-, utilizando el emotivo fuego de la sangre. El estudio de las disciplinas herméticas y de los textos mágicos, se alternará con la constante meditación y el trabajo interno, sagrado, y se sorprenderá entonces de verse cada vez más extranjero en el mundo de las causas y efectos.
Ese espacio interno podrá albergar las estructuras con las cuales construir un nuevo cosmos, o mejor, las descubrirá en sí mismo y manifestándose por doquier. Podrá entonces vivir de la mañana hasta la noche -y en sus mismas horas de reposo- un nuevo mundo, cada vez más asombroso, cuya característica es la riqueza y también el esplendor. Siendo tanto lo que tiene en las manos, ha de tomar conciencia entonces de su responsabilidad con respecto a sí, y advertir que no ha sido por su mérito, ni un descubrimiento propio, lo obtenido, sino que simplemente eso es así, y que, además, a él no le pertenece. Y es más aún, reconocerá que su personalidad, tal cual la imaginaba, no existe.

Debe entonces procurar manejarse con las estrategias propias de las artes marciales y equilibrar constantemente el recorrido de su camino, el manejo de su vehículo. Este arte requiere una manipulación delicada y es probable que se aprenda a golpes; al menos se trata de una ciencia de fuertes contrastes. Pero, perseverando hasta el fin, logrará vivir en un mandala vivo, espejo del cosmos, donde toda cosa tiene significado, en las tensiones y matices propios de la armonía y el orden de lo creado, y de su sustento invisible y arquetípico. Habrá conocido la cosmogonía, y luego del bautismo lunar de Juan, de agua (de la ciencia de la escuadra), y de haber recibido el bautismo solar de Jesús, de fuego (de la ciencia del compás), y cuando haya culminado este último proceso, entonces podrá decirse que ha comprendido la esencia de la tierra y el cielo, lo que es simultáneo con su llegada al centro y equivale a estar ya listo para empezar su ascenso vertical, pues ha finalizado con los misterios menores.

El Ser según Jung

2009-02-22T15:07:00.000-08:00

Autora: Patricia Zárraga

Para la tipología de inspiración psicoanalítica de Jung, un individuo es poseedor de todas las funciones psíquicas; unas son aparentes, es decir, están instaladas en la consciencia, y otras están reprimidas.De acuerdo a esto el inconsciente estaría constituído por:

A.- el material reprimido
B.- el material subliminal convertido en psíquico (incluso las percepciones subliminales de los sentidos)
C.- el material que aún no ha alcanzado el umbral liminal de la consciencia (son los gérmenes de ulteriores contenidos conscientes).

El inconsciente no está en reposo sino ocupado constantemente en la agrupación y reagrupación de sus contenidos. Esta acción es coordinada normalmente por la consciencia en una relación compensatoria.Este inconsciente dependería de la persona misma, pero nada se opone a pensar en la posibilidad de que las tendencias inconscientes tengan un objetivo situado más allá de la persona humana. A partir de esta idea podemos distinguir dos estratos, uno más superficial llamado inconsciente personal y otro más profundo que sería el inconsciente colectivo.

A.- Inconsciente personal.-

Todos sus contenidos son de naturaleza personal, formados por adquisiciones de la existencia individual y por aquellos factores psicológicos que podrían ser también conscientes. Se nos revelan como contenidos «personales» por cuanto sus efectos o su aspecto parcial o su procedencia pueden demostrarse en nuestro pasado personal.

B.- Inconsciente colectivo.-

En esta capa más profunda de la psique se encuentran los elementos impersonales o colectivos, en forma de categorías heredadas como son los instintos y los arquetipos.En este caso, nada nos viene de nuestro propio pasado sino que una imagen histórica, universalmente propagada, vuelve a surgir por función psíquica natural, ya que el cerebro humano por muchos años ha funcionado de igual modo. Este proceso se ha llamado revivificación de un arquetipo.
El concepto de Arquetipo se deriva de la observación repetida de los mismos motivos en los mitos y cuentos de la literatura universal. Estos mismos motivos los encontramos en las fantasías, sueños y delirios de los hombres actuales. Se podría decir que es un elemento vacío en sí, ya que no es más que facultad Praeformandi, o sea una posibilidad dada a priori de la forma de representación.Es la forma de pensamiento primitiva y analógica propia de los sueños, la que elabora estas imágenes antiguas. Por lo tanto, no se trata de imágenes heredadas sino de cauces heredados.
El parecido universal de los cerebros rinde una posibilidad universal de una función espiritual homogénea. Esta función es la Psique Colectiva. En ella están contenidas las virtudes y los vicios específicos del hombre. Esto explica que los hombres primitivos, donde la diferenciación personal está en sus primeros pasos, presenten sin oposición intermedia los pares antagónicos. La oposición no aparece hasta que se inicia un desarrollo personal de la psique, con lo cual la razón vislumbra la naturaleza incompatible de los antagonismos.

La Persona:

En los pueblos primitivos, el desarrollo de la persona es cuestión de prestigio mágico. Se podría decir que la represión de uno de los opuestos pone fin al paraíso de la psique colectiva. La represión de la psique colectiva no es más que una necesidad del desarrollo de la personalidad.Los inicios de este desarrollo los podemos descubrir en el uso de máscaras o personajes como revestimiento, lo que permitía a jefes y hechiceros diferenciarse de los demás o de la psique colectiva. Este prestigio era en sí producto de un compromiso colectivo. Así la persona se convertía en verdad colectiva.
Actualmente podemos decir que la persona es un recorte de la psique colectiva, confeccionado con gran trabajo y que consiste en la suma de hechos psíquicos sentidos como personales. Este último atributo expresa la pertenencia a una persona determinada. Una consciencia personal acentúa sus derechos de propiedad de autor referente a sus contenidos e intenta crear con ellos un conjunto. Esta creación entraña un gran peligro ya que todos aquellos contenidos que no cuadran con el conjunto son olvidados, reprimidos o negados, y pasan a constituir la «sombra».
Es decir se produce un estricto proceso de autoeducación que resulta arbitrario y violento. Se sacrifican demasiados factores generales y humanos en favor de una imagen «ideal», en la cual quisiera transformarse el individuo.Como conclusión, diremos que la persona no es más que una máscara que aparenta una individualidad que se presenta como tal frente a los demás y a uno mismo, cuando en realidad sólo se trata de un rol en el que habla la psique colectiva.

Si analizamos a la persona y quitamos la máscara, descubriremos que en el fondo es colectivo lo que parecía ser individual. Prácticamente la persona no tiene nada de real.

Más bien constituye un compromiso entre el individuo y la sociedad, referente al papel que ha de desempeñar por el hecho de tener un nombre, adquirir un titulo o desempeñar un cargo siendo tal o cual personaje. No sería justo sin embargo dejar de reconocer que en la singular elección de la persona ya está incluido algo de individual y que, a pesar de una exclusiva identidad de la consciencia del «yo» con la persona, existe siempre el propio inconsciente, la verdadera individualidad exteriorizándose en forma indirecta.

Estos intentos de liberación de la individualidad de la psique colectiva son los que nos llevan en camino al proceso de Individuación.Según lo comentado anteriormente, podríamos decir que la vida psíquica comienza con el individuo siendo vivido y poseído por los arquetipos. No es el individuo quien realmente siente o quiere, sino los arquetipos a través de él. Son «ellos», los arquetipos, los que viven y deciden por él. La consciencia individual es, pues, minúscula en esta fase.

El héroe actual se ha psicologizado a tal punto que en vez de espada emplea las cuatro funciones de la tipología junguiana: pensamiento, sentimiento, sensación e intuición.En algunos mitos, el héroe no espera a los monstruos sino que sale a su encuentro. En la psicología junguiana la situación es análoga y esencialmente distinta.

La victoria de la consciencia sobre los arquetipos como la Sombra, el Anima, el Animus, y cualquier otro, jamás es la destrucción. Es en realidad una fusión donde la consciencia - el héroe - vence al arquetipo. Si vence al Anima no sólo cambia ésta en su ser sino también el ego, que se hace consciente. En ambos se produce un proceso de muerte y transfiguración. El ego que ha entrado en contacto profundo con la región de su ser en que anida la femineidad o emocionalidad (ánima) resurge de forma distinta. Ha sufrido una transformación alquímica.

El proceso de Individuación:

Es el proceso por el cual se engendra un individuo psicológico, es decir, una unidad aparte, indivisible, un todo. Individuación significa llegar a ser uno mismo. Como sinónimo podríamos hablar de autorrealización. Este «Yo» o «Ser>> o «Sí Mismo» se nos muestra como imagen psicológica de lo divino, o «imago Dei». Este concepto procede de los Padres de la Iglesia, según los cuales la imagen de Dios está acuñada en el alma del hombre. Si una imagen de este tipo emerge espontáneamente, debe entenderse como un símbolo del Ser o Sí Mismo, ya que es la proyección de esa imagen de Dios que llevamos dentro y no una imagen externa.

Jung usó el término Ser o Yo para este sustrato inconsciente, cuyo exponente en la consciencia personal es el ego. El ego es respecto al Yo como lo movido respecto al motor, o como el objeto al sujeto, pues los factores determinantes que irradian del Yo rodean al ego en todas partes, subordinándolo. Por esto el Yo es aquello de lo que venimos, aquello que anhelamos y aquello con lo que queremos fundimos. El Yo incluye al ego, pero el Yo y el ego pueden dialogar como representantes del Ser en sí y de la limitada personalidad consciente. El Yo está oculto, pero ama ser descubierto.

Podemos concluir que la finalidad de la individuación no es otra que la de liberar al Yo de los envoltorios postizos de la persona y del poder sugestivo de las imágenes inconscientes,En contraste con las descripciones orientales, para Jung esta autorrealización sugiere un movimiento activo, creativo y urgente, contrario al diluirse en una consciencia difusa.

En este caso no se disuelve ni desaparece el ego. La individuación desafía al ego a entrar en una condición desconocida en vez de permanecer cautivo de lo habitual y familiar. A la vez es importante reconocer que sin este ego psicológico no hay nadie que pueda vivir la vida o experimentar el Yo.

Este Yo, o punto central virtual, es de una constitución tan misteriosa que lo podrá incluir todo, parentesco con animales y con dioses, con cristales y con astros, sin que ello nos produzca admiración alguna, sin que siquiera lo desaprobemos.
Jung lo postuló como una hipótesis de trabajo, un supuesto psicológico no comprobable científicamente, al que igualmente - según él - podría llamarse «el Dios en nosotros». Dijo que entre ese Ser y el yo existía la misma relación que entre el sol y la tierra. No es posible confundir a ambos. Se halla colocado más allá de nuestra razón humana y por esto es incomprensible para nosotros.Hacia esa finalidad trascendente tiende nuestro anhelo y hacia ella nos esforzamos.

Me preguntas quien soy?

2009-02-20T17:12:00.000-08:00

Me preguntas quien soy?
Alguien puede responder eso?
Desde donde quieres que te responda, si yo mismo constantemente
me actualizo,
me transformo, vivo en una metamorfosis constante,

Soy hoy la misma de ayer?, la misma del minuto que paso?....... ,
eso te asusta?
no tengas miedo,
debes temer a lo que no cambia, lo que esta cristalizado,
rígido,
mis formas y reformas son dibujadas por una artista eximia,.......
la Vida,.......... puede ella equivocarse acaso?

Yo tampoco se muy bien quien soy, agote mi mente con un martilleo
constante sobre esa pregunta,
y nada muy claro obtuve,
hasta que un día cambie el foco, y me dije,
Quien Siento que soy?

Ahí fue diferente, ...........sentí que era todo y nada,
y fue maravilloso,

Todo y Nada, un microcosmos y un macrocosmos
en constante mutación,

Hacia donde voy?, tu mente quiere saberlo!?,
Que importa!

Nadie tiene la certeza, ni tu, ni yo, ni un “gran maestro”,
ni la ciencia,
ni un gurú, …nadie!

Es el Gran Misterio, siempre fue así, y siempre lo será,
A veces tenemos un atisbo, una pequeña luz, y creemos saberlo,
Al minuto siguiente la Vida se encarga de cambiarnos el acertijo,
y ahí estamos de nuevo ,
estrujándonos los sesos, preguntado a los maestros, leyendo mil libros.

Ya me he rendido, no me importa, es mucho gasto de energía,
ya solo confío y voy,
haciendo honor a mi metáfora predilecta digo ...........
”me lanzo, y que el cosmos me abaraje!!!” ...... y
OH! Milagro! Siempre lo hizo, …….
a veces salí medio magullada, otras ilesa,
pero siempre crecida, diferente, cambiada.

Mi espíritu vive de constantes desafíos, hasta en los momentos de placidez y calma algo esta aconteciendo y hay que estar alerta, e ir hacia el llamado, y como dice Don Juan Matus (chaman del desierto de Sonora , México)” ¿sabes cual es la diferencia entre un hombre común y un guerrero?, que para el hombre común la vida es una maldición o una bendición y para un guerrero simplemente es un desafío.-y un guerrero toma su suerte sea la que sea, y la acepta con la máxima humildad.- Solo un guerrero puede soportar el camino del conocimiento.- Un guerrero no puede quejarse ni lamentarse de nada, su vida es un desafío interminable y no hay modo que los desafíos sean buenos o malos.- Los desafíos son simplemente desafíos”.-

Lo importante para un guerrero es llegar a la Totalidad de uno mismo, es un camino sin fin, sin rutas, sin fórmulas, nunca se puede decir “bueno llegué” porque no hay ningún cartel que diga LLEGADA, ………sino cual sería la gracia de la vida?
.... el camino del guerrero es la armonía, entre las acciones y las decisiones, y una vez más creo en las palabras de este indio yaqui Don Juan(....) “la vida de un guerrero no puede en modo alguno ser fría y solitaria y sin sentimiento, porque se basa en su afecto, en su devoción al ser amado, que es esta tierra (...) ...solamente si uno ama a esta tierra con pasión inflexibles puede uno librarse de la tristeza”.-
Un guerrero esta siempre alegre, porque su amor es inalterable y su ser amado la tierra, lo abraza y le regala cosas inconcebibles”.-
“Solamente amando a este ser espléndido se puede dar libertad al espíritu del guerrero; y la libertad es alegría, eficiencia y abandono frente a cualquier embate del destino” ............ así siente Don Juan, y yo también.-

Mar 18/02/2001

La Mujer Salvaje

2009-02-13T10:35:00.000-08:00

Extractos del GRAN LIBRO de Clarissa Pinkolas Estess "Mujeres que corren con los lobos"
Imágenes: Meinrad Craighead

El arquetipo de la Mujer Salvaje reside en las entrañas, no en la cabeza. Ella puede rastrear y correr y convocar y repeler. Puede percibir, enmascarar y amar profundamente. Es intuitiva, típica y normativa. Es absolutamente esencial para la salud mental y la salud del alma de las mujeres.
Ella es el alma femenina. Sin embargo es más que eso: es la fuente de lo femenino. Es todo lo que pertenece al instinto, a los mundos tanto visibles como ocultos —ella es la base.
Ella es intuición, es capaz de ver claramente a distancia, es capaz de escuchar a profundidad, es de corazón leal. Alienta a los humanos a permanecer plurilingües, hábiles en los lenguajes de los sueños, la pasión y la poesía.

La Madre Creación es siempre la Madre Muerte y viceversa. Debido a esta doble naturaleza o doble labor, el gran trabajo frente a nosotros es aprender a entender qué cosas a nuestro alrededor, acerca de nosotros y dentro de nosotros deben vivir, y cuáles deben morir. Nuestro trabajo es entender el momento de ambos sucesos; permitir que muera lo que tiene que morir, y que viva lo que tiene que vivir.

Hay algunas preguntas buenas que hacerse mientras uno decide la canción, la verdadera canción propia:
¿Qué le ha sucedido a la voz de mi alma?
¿Cuáles son lo huesos enterrados de mi vida?
¿En qué condiciones está mi relación con el Yo instintivo?
¿Cuándo fue la última vez que corrí libre?
¿Cómo hago para que la vida cobre vida de nuevo?
¿A dónde ha ido La Loba?

Regresa y párate bajo esa única flor roja y camina de frente esa última milla, la más difícil. Acércate y golpea en esa puerta vieja y curtida por la intemperie. Sube hasta la cueva. Arrástrate a través de la ventana de un sueño. Escudriña el desierto para ver qué puedes encontrar. Es el único trabajo que tenemos que hacer

Plantear la pregunta apropiada es la acción central de la transformación —en los cuentos de hadas, en el análisis y en la individuación. Las preguntas son las llaves que hacen que las puertas secretas del psique se abran de par en par.
¿En dónde piensas que está esa puerta, y qué podría haber del otro lado?
¿Qué hay detrás de lo visible?
¿Qué hace que esa sombra se asome en la pared?
¿Qué cosa no es como parece?
¿Qué es lo que yo sé en lo profundo de mis ovarios que desearía no saber?
¿Qué parte de mí ha sido asesinada o yace muriendo?
Quienes han de desarrollar la consciencia buscan con afán todo lo que yace detrás de lo fácilmente observable: el chirriar invisible, la ventana sombría, la quejumbrosa puerta, el filo de luz bajo el alféizar. Buscan con afán estos misterios hasta que la sustancia de la materia se abre ante ellos.

Tener buena intuición, buen poder, causa trabajo. Causa trabajo en primer lugar en la observación y comprensión de las fuerzas negativas y desequilibrios tanto internos como externos. En segundo lugar, causa esfuerzo el reunir la voluntad para hacer algo con lo que uno ve, ya sea por el bien, por el equilibrio, o para permitir que algo muera.
No te mentiré: es más fácil deshacerse de la luz y dormirse, pues con ella vemos claramente todos los lados de nosotros mismos y de otros, tanto lo desfigurado como lo divino, y todas las condiciones entre ambos.
Sin embargo, con esta luz vienen a la consciencia los milagros de belleza profunda en el mundo y en los humanos. Con esta luz penetrante uno puede ver más allá de la acción mala hasta el corazón bueno, uno puede vislumbrar el espíritu dulce aplastado bajo el odio, uno puede entender mucho en lugar de sólo estar perplejo. Esta luz puede diferenciar las capas de personalidad, intención y motivos en los otros. Puede determinar la consciencia e inconsciencia en uno mismo y en los demás. Es la vara del conocimiento. Es el espejo en el que todas las cosas se perciben. Es la profunda naturaleza salvaje.
No obstante, hay momentos en que sus informes son dolorosos y casi imposibles de soportar: pues también señala donde hay traiciones preparándose, donde hay falta de valentía en quienes dicen lo contrario. Señala la envidia que yace como grasa fría detrás de una sonrisa cálida; señala las miradas que son meras máscaras del disgusto. En relación a uno mismo, su luz es igualmente intensa: brilla sobre nuestros tesoros y nuestras debilidades.

Viaje...

2009-02-08T12:40:00.000-08:00

Para cada estación hay una lección
Un tiempo para morir y uno para vivir,
..Un tiempo para menguar y uno para crecer.
Para cada principio hay un final,

Un tiempo para la regresión y uno para el crecimiento,
Un tiempo para la despedida y uno para el saludo.

Para que venga lo nuevo debe irse lo viejo,...
Una tumba hay que cavar y una semilla sembrar,
Un sacrificio hacer y una realización crear.
Los días de nuestros años están contados desde la eternidad

Lo que fue no volverá a ser.
Las canciones que han sido cantadas son solo un eco.

Somos como granos de arena en la infinidad de los océanos.

Nuestra conciencia ilumina la vida solo un instante,
Somos como nada en un ahora trascendente.

Y lo que tenemos, no lo tenemos.
Lo que somos, no lo seremos.

Lo que podemos ser es ya!

¿adonde va mi vida?..
pregunta el que busca.

¿para que todo lo que elijo?
¿y con que fin he nacido o des nacido?

Y sin embargo aun diré que mi refugio
esta en lo que esta.

Mi salvación esta en lo que hago con lo
que la vida me trae.

Mi ansia esta dentro de lo Sagrado.
Cuando ya no sea, la lluvia seguirá cayendo,....

Las estaciones se repetirán durante la eternidad,
Y la voz de mis labios será la canción de alguien.

Pues no estoy solo en la humanidad común.

No estoy solo en el viaje hacia la
Totalidad.

Estoy en paz cuando el centro me guía.

Y viviré en toda mi muerte.-

Williams Strephom Kaplan

Alquimia y psicología

2009-02-04T12:44:00.000-08:00

Autora: Dolores Villegas

La Alquimia no es solamente un arte que enseña a transmutar unos metales en otros, sino más bien una ciencia sólida y verdadera que enseña a conocer el centro de todas las cosas.
Pierre-Jean Fabre, 1636.

La Psicología, la Alquimia y la Astrología son ciencias que operan siempre juntas, buscando la transmutación.

La Psicología educe los misterios del alma del hombre. La Astrología expone la naturaleza de las fuerzas que constituyen el Universo, sus ciclos, ritmos e interrelaciones. Y la Alquimia, el modo de operar sobre ellas para acelerar su evolución, llevándolas así a su expresión más sublime.
La Alquimia formaba parte de las Ciencias ocultas, sagradas, en la antigüedad vinculada a la formación en los Misterios de la Naturaleza. Requería previamente del candidato educir sus mejores potencialidades latentes y el dominio y conocimiento pleno de su personalidad mortal.

En el trabajo sobre la materia, la Alquimia busca la unificación, la transmutación del "plomo" en "oro". Hacer de la multiplicidad o las partes en lucha una Unidad integrada, consciente y con una misma finalidad.
Lo que le interesa a la Alquimia fundamentalmente es la transformación de la sustancia de la naturaleza humana y la liberación de su potencial divinidad interior, proceso que se llevará a cabo a través de la confrontación con la sombra o el inconsciente y la integración posterior, una vez operada la transmutación.

2. EL opus

El Opus es la Obra alquímica que requiere el esfuerzo de un artista en su búsqueda de la perfección. Es una tarea sagrada que merece el esfuerzo de toda una vida. Giordano Bruno explicaba que conociendo la escala por la cual los Arquetipos se han plasmado en la materia, podíamos hacer retornar hacia su origen la conciencia, en un ascenso acelerado, ayudándonos con la memoria y la imaginación.

El Opus comienza partiendo de la "materia prima" o sustancia original, que está en relación con Saturno, como el "plomo" a transformar, ya que en ella están las simientes del oro alquímico.
Desde el punto de vista psicológico, podemos entender la materia prima como los instintos, las compulsiones, los conflictos emocionales, los miedos y las pasiones que se adueñan de nosotros. Es todo lo inconsciente que se encuentra en estado de conflicto, sin dirección alguna como fuerzas ciegas.

El Lapis o piedra filosofal, al final del proceso, es el oro que se intenta liberar de la confusa matriz de la materia prima. Es la piedra filosofal, la Rosa de oro, la flor de loto, el diamante. Se lo ha equiparado también con Cristo, el Unicornio y el Hermafrodita coronado. Es algo sagrado que es menester extraer de la sustancia.
El Lapis otorga la conciencia de individualidad, de inmortalidad, así como la comprensión de nuestro destino.
Esta piedra filosofal es el dios interior, capaz de sostenernos en medio del fluir de los cambios de la existencia. Ejerce un efecto catalizador sobre lo que toca o le rodea, transformando las sustancias con las que entra en relación. Se autorreproduce y tiene un efecto permanente.

Los procesos de percepción y comprensión están vinculados con Mercurio y nos dan la capacidad de tomar conciencia de las cosas, y como consecuencia, de operar la transmutación y de poner luz donde hay oscuridad y caos.
Mercurio es la chispa divina oculta en la naturaleza bruta, el oro de nuestra verdadera esencia y nuestra vivencia de una individualidad significativa. El alquimista trata de liberar lo que siempre estuvo allí, velado por una forma más oscura y primitiva. Se trata de una revelación de la esencia inmortal que siempre ha estado oculta en el inconsciente caótico y ciego.
Los alquimistas veían en su Opus un proceso inevitablemente erizado de sufrimientos. Sólo un grado considerable de integridad, sinceridad y bondad podía ayudar al individuo a orientarse en el laberinto de confusión y peligro que es la Obra en todas sus etapas.

3. Los peligros

El inconsciente es proteico y tan capaz de hechizarnos como de devorarnos. Únicamente una sólida fibra moral y una gran entrega al objetivo podían ayudar al alquimista a atravesar su propio camino. Si no se poseen en grado suficiente, es mejor dedicarse a otra cosa, porque la Obra exige un esfuerzo tremendo a la totalidad de la persona.
Los peligros del poder, la arrogancia y la seducción en diversos niveles acompañan siempre a la creación del Lapis. Por eso los alquimistas decían siempre "deo concedente" (de acuerdo con la Voluntad de Dios).
Las virtudes fundamentales son la humildad, el discernimiento y la obediencia a las leyes naturales.
Al individuo, en su viaje al centro, debe acompañarle un espíritu de incertidumbre, humildad e integridad interior. Mercurio, como materia prima y Lapis, Alfa y Omega del proceso, representan la imagen del inconsciente mismo abarcando sus tres esferas de expresión. En Astrología se dice que la carta natal nos muestra la materia prima con todas sus potencialidades, y la obra o el trabajo a realizar para evolucionar un poco más e ir formando a través de las pruebas y adversidades, el centro sólido de la piedra.

Los peligros que encontramos en el esfuerzo por conocernos y transformar esa materia ciega y caótica son, en resumen: 1) Identificarse excesivamente con ella. 2) Tratar de mantener un total desapego refugiándose tras barricadas intelectuales o de cualquier otro tipo.

La Alquimia tiene sus metáforas para expresar tanto el exceso como la fatiga de compromiso. Si está uno demasiado tiempo revolviendo lo que se cuece en la olla, empezamos a inhalar sus emanaciones. Pero tampoco podemos dejar que se cueza solo, porque se quemará o explotará. Tiene que haber un compromiso constante con el proceso, pero también se ha de seguir a una distancia sensata, y aceptar que son inevitables los períodos de dificultades.

4. El alambique

Tiene connotaciones de matriz, y a veces se lo llama útero. La idea es que la Obra es como la gestación de una vida nueva y se realiza en el interior de una vasija sellada. Se verá sometida al calor y a una elevada presión, pero el sello no se debe retirar en ninguna circunstancia porque la Obra se arruinaría. Y el alambique debe tener la resistencia suficiente para no estallar. Es una imagen de contención y representa la capacidad de sujetar los afectos, emociones y conflictos que bullen y burbujean hacia la superficie sin estallar ni "actuarlos".
El alambique representa un lugar intermedio. Entra la represión que desconoce y niega esas poderosas erupciones del inconsciente y la posesión que hunde al individuo en el magma bullente y anula las capacidades de opción responsable del yo.
Es, en cierto sentido, la imagen de las capacidades de contención de la conciencia. Si se resquebraja en mitad del trabajo, el inconsciente se derrama al exterior sin ningún contenedor que lo retenga. Si se quita el sello, el individuo renuncia a responsabilizarse de su propio dilema, y los conflictos, expulsados hacia fuera, salpican a todos los que están a su alcance.

5. Los conflictos

Cuando empiezan a emerger hacia la superficie, la persona se siente compelida a "actuarlos" en el medio externo. Pero si uno está verdaderamente entregado a un trabajo interno de transmutación, no puede romper el sello. La represión es inadecuada, pero también lo es escapar destrozándolo todo o culpando a los demás.

En Alquimia hay imágenes que representan este proceso: lobos que se comen a reyes, leones con las zarpas amputadas, animales que aúllan de dolor mientras se queman. Son formas simbólicas que tiene la psique de representar su sufrimiento cuando, durante el proceso, en vez de proyectar al exterior los conflictos, uno los contiene dentro de sí, transmutándolos poco a poco con voluntad, inteligencia y amor por la verdad.
En la represión está en juego una desconexión con una parte de uno mismo. Una escisión, una mala disposición a tomar conciencia de algo que es esencialmente un problema interno.
Pero la represión crónica de un componente psíquico causa profundos problemas, porque nada de lo que hay en el inconsciente puede evolucionar ni expresarse realmente si no hay participación de la conciencia.
La represión cercena las posibilidades de evolución, hasta que el inconsciente termina por alzarse en rebeldía. Y se muestra descarnadamente en los momentos de tensión, generando conflictos por nuestra imposibilidad de control sobre una fuerza.

6. Participación

El alquimista no puede dar la espalda al proceso del alambique, pues en realidad se trata de su propia psique sometida a la transformación. La angustia del lobo que se consume son las angustias del alquimista, así como la luz radiante del amanecer, la etapa del "enrojecimiento", es la esperanza y el júbilo radiante del triunfador. Eso sí, sin participación, sin compromiso, es completamente inútil lo que se haga. La evolución y el resultado dependen de la participación del observador, lo que significa establecer conexiones y experimentar emociones, sentimientos e intuiciones. Dos ingredientes son necesarios en el proceso, participación y compromiso, para que se pueda dar la transformación, la curación o la obtención de la "piedra". Muchas personas tienen un miedo profundo a comprometerse y eso les impide permanecer en el fuego y elaborar a fondo cualquier cosa.

7. Tres etapas

Hay distintas versiones de tres etapas en este proceso de aceleración o transmutación consciente y voluntaria. La 1ª es la Obra al Negro, el descenso a los infiernos, al fondo de nosotros mismos, para conocernos íntegramente y sin máscaras.

La 2ª etapa, la Obra al Blanco, la purificación, surgiría de esa toma de conciencia de nuestra realidad y del ansia de superación y libertad.

La 3ª etapa es la Obra al Rojo, la gran obra, en relación con la obtención del "oro" espiritual y la unión con el alma del mundo.
Paso a paso, peldaño a peldaño, el hombre va escalándose. Algún día caerá todo lo que cubre el diamante, como diría Plotino, y podremos ser cristal puro que canalice la luz sin distorsiones.
Cuando la tradición habla de la búsqueda del Grial se refiere a otro símbolo de la Obra alquímica, de la búsqueda de la piedra filosofal. En algunos poemas, en vez de un cáliz, el grial es una piedra. De ahí que la búsqueda del Grial sea una búsqueda interior, una metáfora paralela al Opus alquímico, y la piedra sea en realidad el propio yo interior del buscador, que, de acuerdo con la Alquimia, no se puede hallar sin sufrimientos y en lugares hermosos, sino en la materia prima, en las profundidades de nuestro mundo inconsciente. La conquista de nosotros mismos es el objetivo más preciado y valioso. Requiere de nosotros conocernos valientemente.
La vida fortalece y alimenta nuestro corazón de fuego, que realiza el prodigio de la transmutación, desde el plomo de hoy, hasta el oro del futuro.

La Alquimia, un camino oculto.

2009-01-29T07:49:00.000-08:00

¿Qué es la alquimia?
Hace medio siglo no había en Occidente ninguna duda a este respecto: era una superstición existente entre los ignorantes de los tiempos pasados que creían que con ciertas manipulaciones se podría transformar metales viles en oro.Luego que las ideas de Jung empezaron a circular en Europa, apareció una conclusión nueva, esclarecida, de la alquimia: era, realmente, psicología.
Los alquimistas se autopsicoanalizaban; sublimaban y calcinaban su propio subconsciente. Su meta verdadera no era la de fabricar oro, sino producir un hombre no alienado.En la Edad Media, las maniobras de este género patinaban sobre un territorio que la Iglesia consideraba suyo. Fue por esto que los alquimistas se vieron forzados a disimular lo que hacían realmente detrás de una tentativa aparentemente insensata de cambiar el plomo en oro. Todas las ideas sobre lo que es la alquimia, vista desde el exterior, pueden repartirse en cuatro categorías, con interferencias entre ellas:

Primer punto de vista:
Es posible transmutar un elemento en otro. Una de estas transmutaciones es la del plomo o del hierro en oro. La manera de proceder es un prodigioso secreto venido desde el fondo del tiempo. Es el secreto mejor guardado de toda la historia de la humanidad,

Segundo punto de vista: La alquimia es la ciencia que consiste en purificar la naturaleza íntima del hombre para llegar a ser un individuo no alienado. Comparado con el hombre ordinario, este individuo tendría ciertos poderes superiores. Por razones políticas, era necesario enmascarar esta actividad bajo la de una seudociencia de refinado de metales que la Iglesia no tendría ninguna razón para reprobar.

Tercer punto de vista: La transmutación de los metales es posible. El plomo puede ser cambiado en oro. El alquimista sabe cómo hacerlo y él guarda también un secreto más grande. Si hay una cierta relación con el crisol donde se verifica la operación, se produciría una transmutación semejante en su ser ordinario. En el momento en que el plomo llega a ser oro en el crisol, el espíritu del operador es transformado, como si fuera sometido a una irradiación potente. Por otra parte, ciertos subproductos químicos que restan en el crisol pueden ser conservados y servir, ya sea para hacer oro de nuevo, o para transformar a otros hombres. De allí las leyendas relativas a «la píldora del hombre astuto», o al elixir que el conde de Saint Germain habría ofrecido a Casanova moribundo.

Cuarto punto de vista: El alquimista es un hombre que conoce un método inmensamente eficaz para limpiar los establos de Augias de su propio subconsciente. Si es impulsado suficientemente lejos, el proceso da nacimiento a un verdadero cuerpo espiritual dotado de propiedades pertenecientes a un orden de realidad diferente. Si ese cuerpo espiritual es proyectado de una cierta manera sobre los metales viles, cumplirá una transmutación comparable a la suya sobre la materia inorgánica.
Digamos a continuación que fuera del pequeño círculo de los alquimistas que han tenido éxito - si es que hay alguno - nadie sabe cuál de estos puntos de vista, solo o combinado con otro, se aproxima a la verdad. Podría ser que hubiera algo que deducir de las primeras proposiciones de la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto:“Es verdad, sin mentira, y muy verdadero: lo que está abajo es como lo que está arriba,lo que está arriba es como lo que está abajo,para hacer el milagro de una sola cosa.”Que esto sea como un medio de hacer fortuna rápidamente, como método de desarrollo psicológico o como ciencia sagrada de espiritualización, la alquimia ha capturado la imaginación de Europa durante siglos y no ha perdido nada de su aura en ciertos medios, aunque muchos piensan que, desde el fin del siglo XVIII, pesa una prohibición sobre ella. Todo indica, sin embargo, que algo se trasluce de tiempo en tiempo.

La palabra «alquimia» puede venir del árabe alkimia.
Los supuestos orígenes egipcios hacen pensar que la raíz chim pueda derivarse del nombre en lengua egipcia, que significa «negro» y designa la tierra negra contrastando sobre el tinte amarillento de las arenas del desierto. Otro origen posible sería la palabra griega chyma, que significa acción de fundir metales.De todas maneras, la alquimia es extremadamente antigua, ya sea que sus primeras referencias historicas sean de la China o de Egipto. Existen textos chinos a favor o en contra de la alquimia que datan de 144 a.C. y existen razones para hacer remontar la alquimia china al menos al siglo IV a. C.Los intercambios entre el Extremo Oriente y el Oriente Medio eran numerosos y la alquimia del Medio Oriente bien pudo venir de China.

Por otra parte, la alquimia china era principalmente esotérica y pretendía producir una medicina que asegurara una larga vida o la inmortalidad, mientras que en el Oriente Medio, antes del Islam, la alquimia tenía un carácter esencialmente exotérico, y el alquimista se consagraba, por lo menos en apariencia, a manipular aleaciones de metales.Al suponer que la China haya trasmitido la idea de la alquimia, es preciso observar que sólo podía tratarse de alquimia medicinal y no metalúrgica. Sin embargo, si se adopta el punto de vista según el cual la alquimia es la traducción en términos «materiales» de informaciones sobre eventos sin relación causal, informaciones obtenidas al acceder a un nivel superior de consciencia, la dificultad histórica no se plantea. Tanto en China como en el Medio Oriente se habría penetrado en los mismos dominios y traducido las mismas intuiciones en términos «materiales» correspondiendo a las psicologías respectivas: medicinales en uno, metalúrgicas en el otro, y en algún caso, una combinación de ambas.

Desde la fundación del Islam la alquimia pasó a ser una ciencia musulmana, aunque no fuera más que en el plano lingüístico. El árabe era la lengua culta en los imperios islámicos, y, por lo tanto, la lengua de las artes y de las ciencias. Pero los textos utilizados podían ser persas o griegos. El Islam se apropió en su totalidad de los conocimientos griegos sobre la alquimia. Numerosas y muy antiguas obras de alquimia fueron traducidas al árabe. Desde el siglo VIII, la civilización árabe había producido una pléyade de eruditos capaces de estudiar los textos griegos y así la trasmisión del saber del pasado alcanzó un gran auge.

En cuanto a los alquimistas de origen árabe, ellos aportaron a este arte hermético una contribución extremadamente original.Aparentemente practicaban una química ingenua, y en sus textos aparecían «cuadrados mágicos» cifrados. Hablaban de sustancias hipótéticas, de las cuales el azufre y el mercurio ordinario eran las formas más aproximadas. Y es que los más importantes alquimistas árabes de esa época eran sufíes, Ellos hablaban de cuatro elementos: la tierra, el agua, el aire y el fuego y de cuatro cualidades o naturalezas: el calor, el frío, la sequedad y la humedad. En presencia de estas cualidades, y gracias al influjo de los planetas, los metales se formaban en las entrañas de la tierra bajo la acción del azufre y del mercurio. El azufre y el mercurio perfectamente puros, combinados según ciertas proporciones daban origen al oro. En el caso en que fueran impuros y en proporciones no adecuadas, daban nacimiento a todos los otros metales.

Una figura descollante fue Avicena (980-1037). Era considerado como la más brillante inteligencia desde Aristóteles, se veía en él un genio y la suprema autoridad en todos los planos posibles. Aunque Avicena compartía las ideas en uso sobre la constitución de la materia, afirmaba que la transmutación de los metales en oro no tenía una base real. Habría varias explicaciones posibles.
La primera era que hombres de una inteligencia fuera de lo común, trabajando de manera pragmática, eran llevados a deducir ciertas conclusiones extraídas de su experiencia. Se trataba de materialismo científico al pie de la letra.
La segunda era que ciertos seres excepcionales, ligados a auténticas escuelas de desarrollo personal, habían enriquecido el saber práctico de su tiempo por haber tenido acceso a un estado superior de consciencia, el que les permitía conocer por inducción la manera de aplicar leyes naturales a eventos concretos.
La tercera era que los hombres de esta última categoría habían preferido disimular la fuente de su saber embrollando deliberadamente las pistas.La tradición sufí parece ofrecer muchos ejemplos de esta manera de actuar.

Está dicho que, a veces, la mejor aproximación a la realidad, a nivel temporal, consiste en el planteamiento de contrarios aparentemente irreconciables. Entre los siglos XII al XIII, Al-Ghazzali (1058-1111) y Rumi (1207-1273) fueron reconocidos como sufíes de estatura excepcional y ambos hablaban de la experiencia mística como de una transformación alquímica. «Elementos contrarios, aunque opuestos en nombre, pueden actuar juntos», decía Rumi.
En esa época se tradujo por primera vez un texto alquímico árabe al francés. Uno de los primeros alquimistas europeos fue Alberto el Grande (1206 -1280), prototipo de numerosos personajes de la Edad Media que unían a un espíritu ávido de conocimiento un «algo más» que les valía ser admitidos en la misteriosa compañía de sociedades secretas. Monje dominicano - a pesar de su espíritu independiente - recorrió a pie Francia y Alemania enseñando filosofía, hasta que se radicó en Colonia, dedicándose a estudiar y a escribir en la soledad.Alberto afirmaba que la transmutación alquímica de los metales era imposible y que lo más que podían hacer los alquimistas era enchapar los metales para darles la apariencia de oro. Por otra parte, declaraba que un conocimiento íntimo del proceso alquímico le había sido otorgado por la gracia de Dios.

El renombre de Alberto era tal, que los jóvenes intelectuales de todas partes de Europa venían a recibir su enseñanza. Uno de los más famosos entre sus alumnos fue Tomás de Aquino (1226-1274).Tomás parece haber creído en la realidad de la transmutación alquimica, pero su actitud representaba un elemento interesante no sugerido antes en el medio europeo. La Gran Obra dependía - según él - «de operaciones ocultas de naturaleza celestial que la alquimia no siempre puede controlar. Así, el artista debe aspirar a la creación de condiciones apropiadas en él mismo dirigidas a favorecer la mediación de esta virtud celestial».

La hipótesis planteada es que el proceso alquímico, ya sea que se dirija al desarrollo interior del hombre o a la transmutación de metales, depende de un factor de apariencia arbitraria, de origen cósmico, influyendo en un lugar y en un momento determinados.Resulta interesante hacer notar que la tradición iniciática, en la corriente sufí, afirma que ciertas operaciones - aunque la manera de proceder sea correcta - no llegarán al término deseado (o, como ellos dicen, a la evolución buscada) si no concuerdan ciertas circunstancias: «el esfuerzo adecuado, hecho por las personas adecuadas, en el lugar y momento adecuados». Si estas condiciones no están reunidas, no hay resultado.

Cualquiera que sea la realidad que se disimule bajo esta fórmula, ella explicaría por qué constantemente se hace mención en toda la literatura alquímica de algo intangible que los alquimistas, en general, no han podido encontrar y cuya ausencia siempre trasforma en vanos sus esfuerzos.Uno de los más célebres contemporáneos de Alberto el Grande y de Tomás de Aquino fue Roger Bacon (1214-1292), el casi legendario «Doctor admirable», que enseñaba en Oxford vestido de árabe, del que se decía que podía transformar en hombres a los demonios. Fue una de las más brillantes inteligencias de Europa y una de las más grandes figuras de todos los tiempos.

Bacon produjo tres obras monumentales: Opus Mayor, Opus Minor, Opus Tertium. Consideraba que la totalidad del conocimiento humano, pasado, presente y futuro, se encontraba en la Biblia; pero - contrariamente a sus contemporáneos - no creía que fuera un libro accesible a todos. Para comprenderlo, pensaba que era necesario un determinado nivel interior que exigía conocimientos alquímicos, astrológicos y mágicos. Era este un terreno evidentemente peligroso, sobre todo para un religioso - era franciscano - y su manera de pensar le acarreó un aprisionamiento de catorce años impuesto por su misma orden,Bacon, tanto como Alberto el Grande, estaba evidentemente en contacto con alguna auténtica fuente esotérica; pero, a diferencia de Alberto, sabía árabe. Parecía claro que, para los dos, la fuente era el sufismo.
Bacon tenía bien claro lo que significaba «la enseñanza adecuada en el momento y lugar adecuados». No ignoraba la necesidad primordial de una transmisión viviente en todos los proceso del desarrollo personal. El mundo occidental de su tiempo - y del nuestro - no podía comprender el que una situación propicia al desarrollo fuera forzosamente de naturaleza orgánica y sometida a leyes precisas. Se juzgaba entonces que esta noción bordeaba la herejía.Estos tres europeos citados pertenecían a un nivel superior de inteligencia y causaron una profunda impresión en su tiempo. Sus aportes han persistido durante siglos bajo apariencias muy diversas. Eran realmente «conocedores». Habían aprendido técnicas que les dieron acceso a un nivel de consciencia que les permitía percibir el contenido interior de la religión. Descubrieron que todas las verdaderas religiones no forman sino una. Conocieron por experiencia las leyes de la naturaleza que dan nacimiento a la forma y a los fenómenos.

Hemos insinuado la idea que esta fuente de desarrollo personal interior podría identificarse con iniciados denominados sufíes. Estos se preocupaban de realizar ciertos progresos en la evolución de la humanidad entre los siglos XII al XIII, y les era indiferente llevar a cabo sus actividades en el ámbito del islam ortodoxo o del cristianismo ortodoxo. Aquellos que estaban al servicio de esa fuente vivían en dos mundos. Proclamar la verdad tal como la conocían - esa realidad interior que los dogmas y las instituciones habían sofocado - los habría hecho aparecer como apóstatas. Les era necesario, entonces, trabajar en secreto, hacer lo que tenían que hacer, pero dando a su acción una forma aceptable para la ortodoxia.

Ellos sabían que hacía falta construir un puente, pero resultaba que la construcción de puentes era ilegal. Debían entonces aparentar que estaban haciendo otro trabajo: cavar hoyos en el camino, por ejemplo, Bien entendido, esos hoyos eran incomprensibles para sus contemporáneos, y lo siguen siendo todavía.En los siglos siguientes, la luz de la alquimia centellea en toda Europa. Aparecen personajes extraños en las cortes de reyes y príncipes, en los monasterios y en las plazas públicas. Se les llama superhombres, sabios, hombres religiosos, charlatanes, filósofos. Sus escritos son supersticiosamente copiados, preciosamente conservados, vendidos, o difamados, Entre los alquimistas mismos existía una francmasonería en la que los textos eran editados de manera de hacer franquear un grado más a los discípulos, y de extraviar más completamente a los que no habían alcanzado el nivel para el cual el texto había sido escrito.Todo parecia ser confusión y contradicción. ¿Se dedicaban los alquimistas a la fabricación de oro? ¿0 hablaban de una metafísica que no tenía nada que ver con el oro propiamente dicho?

Como figura relevante de esa época, podemos citar a Paracelso (1493-1541), médico, alquimista, astrólogo, mago. Se decía de él: «Los que se imaginan que la medicina de Paracelso es un sistema de superstición que nosotros hemos felizmente dejado atrás al evolucionar, se sorprenderían si conocieran los principios en que está basada, y constataran que se fundamenta en un conocimiento de orden superior que nosotros no hemos todavía alcanzado, pero al cual podremos aspirar cuando progresemos».En cuanto a Jung, ha escrito: «Vemos en Paracelso no solamente una medicina química, sino además una psicoterapia empírica».Nacido en Suiza, recorrió toda Europa, suscitando admiración, escándalo y críticas. «La magia es un mejor profesor de medicina que los libros - decía Paracelso -, sólo que ella no puede ser conferida en las universidades sino que viene directamente de Dios.
La magia es el verdadero maestro, enseñando el arte de curar las enfermedades. Si nuestros médicos poseyeran esos poderes, se podría quemar todos sus libros y arrojar sus drogas al mar, y el mundo estaría mejor».No cabe duda que Paracelso fue un pionero en medicina. Fue un precursor de la quimioterapia moderna (curaba la sífilis con mercurio) e inventó (o descubrió) la homeopatía doscientos cincuenta años antes que Hahnemann; conocía los principios de la vacunación. Dos siglos antes que Mesmer, se preocupó del magnetismo, estudiando sus efectos sobre las enfermedades. No estuvo lejos de postular la equivalencia de la masa y de la energía: «Debes saber entonces que la dicha masa no es más que una caja llena de fuerza y de poder».Cuando dictaba sus clases, era tan manifiesto que poseía conocimientos de alguna fuente oculta, que atraía multitudes de estudiantes. Se supone que esa fuente era el sufismo. En su obra Philosophia Occulta da versiones casi literales de material didáctico sufí. Un erudito de su tiempo resumió así su pensamiento: «Según Paracelso, la enfermedad y la salud están regidas por las influencias astrales.

Remedios secretos: los “arcanos” permiten atrapar la primera y recuperar la segunda. El arcano asegura el restablecimiento de la armonía celeste entre el “astro” interior - es decir, el astro que se lleva en uno - y un astro celeste. El primero debe entonces “alzarse hacia los cielos”, o sea que su naturaleza es volátil e incorpórea. El remedio físico es material, por la fuerza de los hechos, pero el arcano que él contiene es espiritual».Durante setecientos años la trama alquímica parece correr oculta en el tejido literario, médico, científico y artístico de Europa. Hasta que entre 1920 y 1925 un misterioso personaje aparece en Francia y entrega a un estudioso de la alquimia un manuscrito para su edición.

Era El Misterio de las Catedrales y su autor se identificaba como Fulcanelli.Nunca más se supo de él, aunque corría el rumor que vivía en España en un misterioso valle situado en una región montañosa, en una especie de Shangri-la secreto. El libro muy pronto se hizo célebre y fue considerado - entre otras cosas - como la clave de la arquitectura de las catedrales góticas que - según su autor - son manuales de técnicas alquímicas en lenguaje cifrado.
Algo semejante insinúa Ouspensky en su libro El Nuevo Modelo del Universo.Por ese tiempo también aparece en Europa uno de los personajes más sorprendentes que se haya visto llegar al Occidente: George Ivanovitch Gurdjieff. Hablar de él alargaría en exceso este capítulo. Sólo diremos que toda su enseñanza estaba enfocada hacia la alquimia interior, de cómo el hombre podía cambiarse a sí mismo produciendo «hidrógenos». En su libro Fragmentos de una Enseñanza Desconocida, Ouspensky reproduce unas palabras de Gurdjieff sobre los distintos caminos de la evolución humana:«Es preciso hacer notar que, aparte de estos caminos justos y legítimos, hay también otros artificiales que no dan más que resultados temporarios, y caminos francamente perjudiciales que pueden dar resultados permanentes, pero nefastos. Sobre estos caminos, el hombre igualmente busca la llave de la cuarta habitación y, a veces, la encuentra. Puede suceder también que la puerta de la cuarta habitación se abra artificialmente con una ganzúa, Y en estos dos últimos casos, la habitación puede encontrarse vacía».

Autor: Ernest Scott

Poética de la Muerte, desde la vida

2009-01-16T16:16:00.000-08:00

Juan Ramón Jimenez

LA NOCHE

El dormir es como un puente

que va del hoy al mañana.

Por debajo, como un sueño,

pasa el agua,

pasa el alma.

EL VIAJE DEFINITIVO

…Y yo me iré.

Y se quedarán los pájaros

cantando;

y se quedará mi huerto,

con su verde árbol,

y con su pozo blanco.

Todas la tardes, el cielo será azul y plácido;

y tocarán, como esta tarde están tocando,

las campanas del campanario.

Se morirán aquellos que me amaron;

y el pueblo se hará nuevo cada año;

y en el rincón aquel de mi huerto florido y encalado,

mi espíritu errará, nostálgico…Y yo me iré;

y estaré solo, sin hogar, sin árbol

verde, sin pozo blanco,sin cielo azul y plácido…

Y se quedarán los pájaros cantando.

EL SER UNO

Que nada me invada de fuera,

que sólo me escuche yo dentro.

Yo dios de mi pecho.

(Yo todo: poniente y aurora;

amor, amistad, vida y sueño.

Yo solo universo).

Pasad, no penséis en mi vida,

dejadme sumido y esbelto.

Yo uno en mi centro.

CÉNIT

Yo no seré yo, muerte,

hasta que tú te unas con mi vida

y me completes así todo;

hasta que mi mitad de luz

se cierre con mi mitad de sombra

—y sea yo equilibrio eterno en la mente del mundo:

unas veces, mi medio yo, radiante;

otras, mi otro medio yo, en olvido—.

Yo no seré yo, muerte,

hasta que tú, en tu turno,

vistas de huesos pálidos mi alma.

EL TODO

No recordar nada...

Que me hunda la noche callada,

como una bandada blanda y acabada.

(Que no quede nada...

Que pase la mujer amada por una dejada estancia soñada)

No desear nada... Perderse en la idea sagrada,

como una dorada sombra en la alborada.

AGUA EN EL AGUA
Quisiera que mi vida se cayera en la muerte,

como este chorro alto de agua bella en el agua tendida matinal;

ondulado, brillante, sensual, alegre,

con todo el mundo diluido en él, en gracia nítida y feliz.

COLOR
¡Color que, un momento,

el humo toma del sol que lo pasa;

vida mía, vida mía,

fugaz y coloreada!

LUZ TU
Luz vertical,luz tú;

alta luz tú,luz oro;luz vibrante,luz tú.

Y yo la negra, ciega, sorda, muda sombra horizontal.

Orígen de la forma de los números arabigos

2009-01-14T16:11:00.001-08:00

El Lenguaje Simbólico en los cuentos populares

2009-01-13T07:53:00.000-08:00

Los cuentos populares son alimentos para el alma del niño, estimulan su fantasía y cumplen una función terapéutica; primero, porque reflejan sus experiencias, pensamientos y sentimientos; y, segundo, porque le ayudan a superar sus ataduras emocionales por medio de un lenguaje simbólico, haciendo hincapié en todas las etapas -periodos o fases- por las que atraviesa a lo largo de su infancia.

Cuando el niño lee o escucha un cuento popular, pone en juego el poder de su fantasía y, en el mejor de los casos, logra reconocerse a sí mismo en el personaje central, en sus peripecias y en la solución de sus dificultades, en virtud de que el tema de los cuentos le permiten trabajar con los conflictos de su fuero interno. El psicoanalista Bruno Bettelheim ha manifestado que en el campo de la literatura infantil no existe otra cosa más enriquecedora que los viejos cuentos populares, no sólo por su forma literaria y su belleza estética, sino también porque son comprensibles para el niño, cosa que ninguna otra forma de arte es capaz de conseguir. Bettelheim, en su Psicoanálisis de los cuentos de hadas, afirma que: “A través de los siglos (si no milenios), al ser repetidos una y otra vez, los cuentos se han ido refinando y han llegado a transmitir, al mismo tiempo, sentidos evidentes y ocultos; han llegado a dirigirse simultáneamente a todos los niveles de la personalidad humana y a expresarse de un modo que alcanza la mente no educada del niño, así como la del adulto sofisticado.

Aplicando el modelo psicoanalítico de personalidad humana, los cuentos aportan importantes mensajes al consciente, preconsciente e inconsciente, sea cual sea el nivel de funcionamiento de cada uno en aquel instante. Al hacer referencia a los problemas humanos universales, especialmente aquellos que preocupan a la mente del niño, estas historias hablan a su pequeño yo en formación y estimulan su desarrollo, mientras que, al mismo tiempo, liberan al preconsciente y al inconsciente de sus pulsiones. A medida que las historias se van descifrando, dan crédito consciente y cuerpo a las pulsiones del ello y muestran los distintos modos de satisfacerlas, de acuerdo con las exigencias del yo y del super-yo” (Bettelheim, B., 1986, p. 12-13).

Conforme a lo señalado por Bettelheim, no cabe duda de que casi todos los cuentos que provienen de la tradición oral abordan el mismo tema: la sublimación de los conflictos emocionales y los problemas existenciales que aquejan a los niños. No es extraño que las niñas, que son víctimas de abusos sexuales, asocien a sus violadores con los personajes “malditos” de los cuentos populares, cuyos protagonistas -lobos, ogros, gnomos, brujas y otros- se tornan en individuos del mundo real.

Si bien existen libros pedagógicos que ayudan a desarrollar las funciones cognoscitivas del niño, existen también libros que ayudan a superar los traumas psicológicos por medio de la ficción y el lenguaje simbólico, que representa cosas que no están al alcance del entendimiento humano. Ya Carl G. Jung, en “El hombre y sus símbolos”, dice: “usamos constantemente términos simbólicos para representar conceptos que no podemos definir o comprender del todo. Esta es una de las razones por las cuales todas las religiones emplean lenguaje simbólico o imágenes. Pero esta utilización consciente de los símbolos es sólo un aspecto de un hecho psicológico de gran importancia: el hombre también produce símbolos inconscientes y espontáneamente en forma de sueños” (Jung, C.G., 1995, p. 21).
La tesis de Betellheim parte de la base de que todos los cuentos populares reflejan la evolución física, psíquica, intelectual y social del niño; por ejemplo, el fracaso del egocentrismo, la soledad y falta de afecto, la satisfacción del deseo (casa de chocolate) y el triunfo sobre el peligro (la bruja) está simbolizado en el cuento “Hansel y Gretel”; el complejo de Edipo en “Blancanieves”; la pubertad en “Caperucita roja”; la rivalidad entre hermanos en “La Cenicienta”; el temor sexual en “La Bella y la Bestia” y el incesto en “Piel de asno”, un tema tabú del que todos saben algo, pero del que pocos se atreven a hablar. El rey y la reina simbolizan a los padres, la flor al desarrollo sexual y la casa a la seguridad y armonía en el hogar. El árbol simboliza la vida, el crecimiento o la maduración física y psíquica del individuo. Así como el perro simboliza la fidelidad, las aves simbolizan la libertad y la ayuda; esto ocurre en el cuento de “La Cenicienta”, cuando su madrastra echa ante ella un montón de guisantes buenos y malos y le dice que los separe. Aunque parece una tarea imposible, Cenicienta comienza, pacientemente, a separarlos y, de pronto, las palomas (los ratones, según otras versiones) acuden a ayudarla.

Asimismo, la rama que Cenicienta planta en la tumba de su madre, se convierte en un árbol, en cuyas ramas vive un pájaro que, cada vez que Cenicienta llora, le concede sus deseos; por lo tanto, el árbol y el pájaro simbolizan el espíritu o la reencarnación de la madre de Cenicienta.

En el cuento de “Blancanieves”, justo cuando ésta yace en el ataúd de vidrio, que simboliza su muerte espiritual, tres pájaros acuden a llorar junto a los siete enanitos; la lechuza (pájaro de la muerte y la sabiduría), el cuervo (pájaro de Odín, jefe de las fuerzas oscuras) y la paloma (pájaro de Afrodita, de la inocencia y el amor). Los tres pájaros, aparte de constituir piezas claves en la trama del cuento, simbolizan un número mágico que también aparece en otros cuentos.

El genio en Las mil y una noches concede tres deseos a Aladino; tres son las dificultades o pruebas que deben vencer los héroes de los cuentos fantásticos para liberar a la mujer amada y coronar su triunfo; tres veces la madrastra de Blancanieves visita la casa de los siete enanitos. “En su primera visita, disfrazada de una vieja buhonera, intenta estrangular a la hijastra con un corsé (no un “lasito” como dice la versión española), dramatizando su deseo de contrarrestar la pubescencia en proceso de la joven. Blancanieves, medio muerta, es reavivada por los enanos, y el espejo informa a la reina malvada del hecho. En la segunda visita la madrastra le da un peine envenenado, que igualmente la deja 'como muerta'. El envenenar los cabellos parece ser otro signo de la culpa que la madrastra le achaca a Blancanieves por crecer. Esto es confirmado por la tercera visita, después de que los enanos nuevamente procuran salvarla. Esta vez la madrastra, disfrazada de campesina, le ofrece una manzana 'con un veneno de lo más virulento'.

La bruja come de la mitad blanca para demostrar su inofensividad, pero cuando Blancanieves la recoge y come de la mitad roja, se desmaya con la manzana atorada en la garganta” (Heisig, J.W., 1976, p. 76). El siete es otro de los números mágicos en los cuentos populares. Ahí tenemos a los siete enanitos en el cuento de “Blancanieves”, quien se convierte en una niña hermosa a los siete años. Siete son los colores primarios, siete los días de la semana, siete los planetas de la antigüedad, siete las virtudes, siete los pecados capitales, siete los misterios, siete las maravillas del mundo y, según el mito de creación, el séptimo día es sagrado y de descanso.

Autor:
Víctor Montoya nació en La Paz, Bolivia, el 21 de junio de 1958. Escritor, periodista cultural y pedagogo. Vivió en las poblaciones mineras de Siglo XX y Llallagua. En 1976, como consecuencia de sus actividades políticas, fue perseguido, torturado y encarcelado. Estando en el Panóptico Nacional de San Pedro y en la cárcel de mayor seguridad de Chonchocoro-Viacha, escribió su libro de testimonio "Huelga y represión”. Liberado de la prisión por una campaña de Amnistía Internacional, llegó exiliado a Suecia en 1977. Egresado del Instituto Normal Superior de Estocolmo, en cuya Institución Pedagógica cursó estudios de especialización. Impartió lecciones de quechua, coordinó proyectos culturales en una biblioteca, dirigió talleres de literatura y ejerció la docencia durante varios años. Ha publicado: “Huelga y represión” (1979), “Días y noches de angustia” (1982), “Cuentos Violentos” (1991), “El laberinto del pecado” (1993), “El eco de la conciencia” (1994), “Antología del cuento latinoamericano en Suecia” (1995), “Palabra encendida” (1996), “Cuentos de la mina” (2000), “Entre tumbas y pesadillas” (2002), “Fugas y socavones” (2002), “Literatura infantil: Lenguaje y fantasía” (2003) y “Poesía boliviana en Suecia” (2005). Fundó y dirigió las revistas literarias “PuertAbierta” y “Contraluz”. Su obra mereció premios y becas literarias. Tiene cuentos traducidos y publicados en antologías internacionales. Actualmente escribe en publicaciones de América Latina, Europa y Estados Unidos. Es director responsable de la edición digital de Narradores Latinoamericanos en Suecia: http://www.narradores.se/ y del Rincón Literario: welcome.to/heterogenesis.

Bibliografía
Bettelheim, Bruno: Psicoanálisis de los cuentos de hadas, Ed. Grijalbo, Barcelona, 1986.
Heisig, J.W.: El cuento detrás del cuento, Ed. Guadalupe, Buenos Aires, 1976. Jung, Carl.G.: El hombre y sus símbolos, Ed. Paidós, Barcelona, 1995.

El Simbolismo del Mandala

2009-01-09T17:21:00.000-08:00

Definición del mandala

En sánscrito, mandala significa círculo, en especial círculo mágico, pero en sentido más amplio representa medios auxiliares de concentración y de meditación construidos a partir de círculos y de formas derivadas del círculo, como flores o ruedas, en el ámbito indo-budista y también en el Tibet lamaísta. Tales estructuras son generalmente dibujadas y pintadas, pero también se emplean arquitectónicamente como planos en la construcción de templos. En sentido propio son reproducciones espirituales del orden del mundo, a menudo combinadas con elementos derivados del cuadrado. La dirección hacia un centro tiende hacia la concentración y la meditación. En el centro del mandala, según la doctrina y el grado de iniciación, se encuentran diversos símbolos.

No debe pensarse que la representación plástica del mandala sea propia sólo de los budistas. Ellos solamente han elaborado con mayor precisión una intuición antiquísima de origen asirio-babilónico. Es ante todo un cosmograma, una proyección geométrica del universo entero en su esquema esencial, en su proceso de emanación y reabsorción (los días y noches de Brahma). El mismo principio regula la construcción de los templos, cada templo es un mandala. El ingreso al templo no es solamente a un lugar consagrado, sino que es la entrada al mysterium magnus. Quien cumpla el rito de circunvalación según las reglas prescritas, recorre el mecanismo secreto del mundo, hasta transfigurarse junto al sanctum sanctorum, ya que al alcanzar el centro místico del edificio sagrado se identifica con la unidad primordial.

El mandala es el paradigma de la evolución y la involución cósmica en su retorno al centro del universo; pero simboliza también el refluir de la experiencia de la psiquis en busca de la unidad de consciencia para descubrir el principio ideal de las cosas. No es solamente un cosmograma sino también un psicograma, el esquema de la desintegración del uno en lo múltiple y la reintegración de lo múltiple en el uno, en la consciencia absoluta, entera y luminosa, que tendría que brillar en lo profundo de nuestro ser. El hombre tiene en el centro de sí mismo el principio recóndito de su propia vida, la esencia misteriosa, el punto luminoso de consciencia del que irradian las facultades psíquicas. Él tiene la vaga intuición de esa luz que podría brillar dentro de sí, expandiéndose y propagándose hacia planos espirituales.

El mandala en psicoterapia
En sus Memorias, Jung cuenta que durante la Primera Guerra Mundial, siendo comandante de un campamento de prisioneros en Suiza, empezó a dibujar cada mañana un mandala que - según él - reflejaba su estado de ánimo interno. Era como una radiografía de su psiquis. En ella iba observando cambios sutiles en su crecimiento personal. Era como si fuera armonizándose en torno a un núcleo, un punto central, un centro magnético que lo iba conduciendo hacia una paulatina integración. En aquel punto central estaban condensadas todas sus posibilidades, esperando desplegarse para llegar a un desarrollo pleno y armonioso, tal como un director de orquesta da vida a lo escrito en un lenguaje cifrado.Al principio, comprendía muy poco lo que esto significaba, pero gradualmente fue dándose cuenta que estaba teniendo una experiencia extraordinariamente significante: aquellos dibujos eran informes diarios sobre el trabajo interno que ese punto central estaba efectuando en él. Comprendió que la meta del desarrollo del individuo es su Ser, que su evolución no es lineal sino en espiral, en una circunvalación ascendente que se va acercando cada vez más al centro y cúspide de esa espiral.

Como fenómeno psicológico aparecen espontáneamente en los sueños en ciertos estados de conflicto, también en algunos casos de esquizofrenia. Con frecuencia contienen una cuaternidad o un múltiplo de cuatro, como una cruz, un cuadrado, un octagono. Por lo general aparecen en casos de disociación o desorientación psíquica cuando la persona se siente atrapada entre impulsos divergentes de igual potencia, que le producen una sensación de desgarramiento interior. Algunos son conscientes de ello y dicen: «Necesito centrarme». También sucede en los comienzos de un estado esquizofrénico, cuando el paciente empieza a sentir que su visión del mundo se está haciendo confusa debido a la invasión de contenidos del inconsciente que no es capaz de procesar. Entonces pueden aparecer mandalas como instancia salvadora (¿acaso los salvavidas no son circulares?). Es posible observar cómo la imagen reguladora de un círculo se impone - compensando el desorden y la confusión de la psiquis - al mostrar un punto central alrededor del cual se organiza la dispersa y contradictoria multiplicidad de elementos, aparentemente irreconciliables. Por tratarse de una figura arquetípica, trae consigo un impulso de autosanación ancestral que no se origina en una reflexión consciente.

Mientras que los mandalas rituales siempre muestran un estilo definido y un número limitado de motivos típicos en su diseño, los mandalas individuales presentan una riqueza ilimitada de símbolos o alusiones simbólicas. Su fundamento es la representación de una contradicción entre el Ser y el ego, siendo el primero la totalidad de nuestra psiquis - incluyendo el inconsciente - y el segundo, sólo un punto de referencia de nuestra consciencia. A menudo aparecen en series, mostrando una secuencia de estados desordenados, caóticos, llenos de conflictos y angustia. Estas imágenes pintadas con gran devoción, a veces por manos tan inexpertas como las de un niño, son yantras a la manera hindú, instrumentos de concentración, meditación y visión introspectiva, que permiten realizar la experiencia interna de un refugio seguro, de reconciliación y de totalidad.

La voluntad consciente no puede alcanzar tal unidad simbólica, pues la consciencia sólo es parte de algo. Su opositor es el inconsciente colectivo, el que no entiende ningún lenguaje de la consciencia. Por lo tanto, se tiene necesidad de símbolos mágicamente efectivos que contengan aquellos analogismos primitivos que hablan a lo inconsciente. Sólo mediante el símbolo puede ser alcanzado y expresado el inconsciente. Por ese motivo - según Jung - jamás podrá el proceso de individuación abstenerse de símbolos. El símbolo es, por un lado, la expresión primitiva de lo inconsciente y, por otro, una idea que corresponde al más alto grado de intuición que pueda ser dado a la consciencia.
Autor: Saelas Jarrel

Re-Imaginando a la Astrología

2009-01-06T18:44:00.000-08:00

Partiendo del postulado hermético: "Tal como es arriba es abajo, tal como es dentro es fuera", podemos pensar que la astrología explicaría: "Tal como es en el macrocosmos es en el microcosmos y viceversa".
La dualidad inicial y mas evidente se manifiesta en la alternancia entre día y noche. Esta evidencia de la rotación de la tierra sobre sí misma nos facilita la primera experiencia de pares de contrarios: La alternancia entre luz y oscuridad, entre el reino del día, de la razón, de las realidades objetivas, de la exterioridad y el reino de la noche, de los sueños, de la interioridad, de la imaginación, del flujo de la vida no sujeto a la voluntad diurna y por lo tanto de las imágenes y de su fuente: La Psique.
La astrología está ligada mucho más íntimamente con el reino de la noche, del saber esotérico, que con el reino del día, del saber exotérico (al cual pertenece el saber científico y entre otros la astronomía).
La astrología es una disciplina simbólica que no describe hechos y realidades cuantificables. Por supuesto, su fin no es la predicción o descripción de hechos y acontecimientos externos. La finalidad de esta disciplina es el estudio de los símbolos como imágenes vivas de la psique . El estudio de estas imágenes permiten encontrar una correlación entre vivencias internas o acontecimientos externos de una vida, con imágenes o mitos del inconsciente colectivo. Esta interpretación simbólica está sostenida por tanto, en imágenes arquetípicas, o dicho de otro modo: Cumplen con la misión de retornar los hechos y acontecimientos externos al Dios al cual pertenecen, a sus raíces imaginales.
A estas imágenes no solo le prestó atención la astrología, sino también la poesía, el arte, la mitología, las religiones y sus dioses, la psicología analítica y el saber gnóstico. Desde la premisa teórica que desarrolla C.G.Jung con su concepto de Inconsciente Colectivo y su técnica de la "Amplificación" entendemos que el astrólogo, cuando contemplaba el sol, no estaba tan solo ante una literal bola de gas incandescente, sino que estaba ante un cuerpo de naturaleza "divina", dotado de alma, (más tarde lo relacionó en la mitología griega con un dios llamado Apolo), del mismo modo que para cualquier persona con sensibilidad musical, cuando oye una pieza de Bethoveen lo que experimenta no son masas de aire que vibran, sino una excelsa obra de arte.
Siguiendo con la analogía que antes comenzamos entre los ciclos terrestres y celestes, podemos observar claramente, que el día se divide en cuatro partes fundamentales; alba, medio día, ocaso y media noche . Podemos encontrar en esta experiencia sus correspondencias simbólicas con las cuatro etapas de la vida, infancia, juventud, madurez y vejez. Las etapas del día, de predominio de la luz, corresponderían a las de la consolidación y reinado del yo diurno (juventud y madurez) y las etapas del día de predominio de la oscuridad corresponderían a las del reinado del mundo imaginal e interno (infancia y vejez).
En experiencia de sincronicidad ( Sincronicidad : concepto acuñado por C.G Jung. que explica la correlación de significado de dos acontecimientos acausales) el proceso anímico en estas dos etapas tiene un significado común :
La infancia nos lleva a sumergirnos en el exterior . La vejez nos sumerge " obligatoriamente" en el límite del cuerpo a una experiencia de pérdida de la agudeza de los cinco sentidos. En el final de la vida,lo importante ya no está en la percepción de una realidad exterior, sino en la disolución o el retorno de los hechos de la vida a sus contenedores imaginales, al descubrimiento de un cosmos igual de inconmensurable que lo fue el exterior, en la infancia, pero esta vez en el interior. La analogía del alba y el ocaso.
Si nos acercamos a la vida tal y como la comprende el saber astrológico, o sea como un ciclo; un círculo y no una línea recta (tal como la ve el ego), podemos ver como la psique es el rizoma y el fin de la vida humana. Así podemos ver el nacimiento humano y la construcción de la estructura yoica como la ola que surge del mar y la vejez como la ola regresando a su matriz, proceso a la vez análogo a mitos como el de la Caída y el Regreso al Paraíso perdido.
Una de las misiones de la astrología es devolver lo que la conciencia cree hechos "azarosos" de su existencia a sus raíces imaginales, a sus dioses, conectar los avatares de la existencia individual humana con sus raíces en el inframundo.
Solemos preguntarnos por las causas de nuestras alegrías y sobretodo por los motivos de nuestros sufrimientos. La misión rigurosa del astrólogo es transformar los porqués de la vida en para-ques . Dicho de otra forma: Conectar lo que llamamos los hechos con sus significados y propósitos y por lo tanto con el significado para nuestra alma.
El yo cree, muchas veces, que los hechos están desconectados de sus significados, de la misma forma que mantiene la ilusión de estar separado del universo. Todo lo que no entra dentro del campo acotado de sus límites es un gran tu inanimado, un gran objeto externo.
Los astrólogos deberíamos esforzarnos en no leer al yo del consultante (contar lo que se espera oír o hablar de hechos pasados o futuros), sino al alma (o psique) del consultante y para ello cuenta con la única herramienta válida; el símbolo.
La tarea consiste en poder entender que entre "yo" y lo que llamamos: "hechos de mi vida", hay una relación con significado, que es lo mismo que decir que entre yo y el Cosmos hay una relación con significado.
El yo se limita a dividir los hechos de la vida en agradables o desagradables, buenos y malos, y nos podríamos preguntar cuantas veces lo que hemos llamado épocas "malas" las hemos acabado por agradecer.

La astrología nos invita a un viaje desde Apolo, dios del sol, del día, de lo seco, la razón, lo separado, lo empírico, etc, a Dionisos; el regreso a las imágenes, a la psique, a la diversidad, a la imaginación. Por algo será que durante el día reina un solo dios, el astro Rey; Apolo, el único al que se le permite brillar y ser, pero la noche tiene la habilidad y flexibilidad para admitir la diversidad y multiplicidad de estrellas sin ningún tipo de conflicto de poder o hegemonía.
En el nacimiento de la astrología se hablaba de Cosmos, no de universo. El Cosmos es politeísta ya que el término se refiere a una dimensión donde convive en armonía la diversidad. Los nombres de los planetas están asociados analógicamente a la cosmología politeísta griega. Por otro lado, el concepto de Universo adquiere relevancia, de forma sincrónistica, con la aparición de las grandes religiones monoteístas y la hegemonía de un solo Dios redentor y salvador.

Un tema natal literaliza una imagen. Lo podríamos comparar con una foto tomada en un instante único de la existencia en la tierra (hora, día, año) y un lugar concreto del cuerpo de la Tierra (ciudad, pueblo, país). Esa imagen nos muestra la posición de los planetas del sistema solar vistos desde un instante determinado y desde un lugar concreto (latitud, longitud) de la tierra.
Oscar Adler en su maravilloso libro "Astrología como ciencia oculta" Ed.Kier, nos conecta con la imagen del hombre "hijo de la Tierra". Explica, con una metáfora, la inseparabilidad del hombre y el Cosmos, del principio sincronístico entre el macrocosmos y el microcosmos:

El saber astrológico brota de un conocimiento íntimo de la Tierra y sus ciclos: Así Aries corresponde al inicio de la primavera, a esa etapa del ciclo del sol a través de la eclíptica en la cual surge el impulso de la naturaleza a la exterioridad después de una etapa de frío y predominio de la noche sobre el día (otoño e invierno) y, lógicamente, el signo de Aries está dotado de sus mismas características: Impulso, heroicidad, energía, aventura, etc..., complementado con sus aspectos sombríos: Miedo a la inactividad, a la oscuridad (metafóricamente hablando), al fracaso, a la monotonía, impaciencia y miedo a lo que no crece ni cambia, etc. Este ejemplo muestra que el saber astrológico brota de un conocimiento íntimo, metafórico y por lo tanto analógico, que requiere de un contacto vivo en un entorno vivo.

Así pues, la astrología es un arte y cada interpretación astrológica un acto creativo, espontáneo. Tan creativo y espontáneo como ese instante único y vivo en el cual cada uno nace y que se explicita en lo que el astrólogo llama tema natal.
Un mismo astrólogo en diferentes instantes de su vida y de la vida de un consultante, no creará la misma interpretación, de la misma forma que tres buenos astrólogos no crearán la misma interpretación de un tema natal
Lo fundamental es que si son tres buenos astrólogos el cliente participará de tres buenas interpretaciones, de la misma forma que tres buenos fotógrafos no sacarán las mismas fotos de la Sagrada Familia aunque todas sea de la Sagrada Familia. Lo que sugiero es que la astrología es una disciplina creativa, en donde si no hay capacidad imaginativa no hay interpretación. Un ordenador no puede interpretar una carta, solo puede dar información, ya que no existe un tránsito de Saturno a la Luna natal separado del resto de la carta o del resto de tránsitos que se dan en un mismo periodo, o no hay solo un Sol en casa 1, sino que el tema natal es un organismo vivo donde no hay partes sueltas y separadas, es un todo interrelacionado.
La astrología no es una ciencia donde diferentes individuos con el mismo método llegan a un mismo resultado.

Por otra parte y volviendo a los juicios morales (sujetos a la época, educación, valores sociales, familiares, etc) ¿Cómo vamos a presuponer que hay instantes buenos o instantes malos? ¿Qué en nosotros se resiste a dejar ser a ese instante único y vivo que es un tema natal, a ese pensamiento de la Tierra, cuando calificamos un aspecto de nuestra carta o una posición planetaria como mala y negativa o buena y positiva? ¿Mala y negativa para quien? ¿Quién habla en uno cuando habla de bueno o malo y desde que prejuicios? Este es otro saber que nos puede aportar la astrología, el saber de nuestros prejuicios inconscientes.
La astrología está hermanada con la alquimia desde sus inicios y cometeríamos la torpeza de simplificar, si creyésemos que los que llamamos aspectos difíciles, como por ejemplo una conjunción entre la diosa Venus y el dios Saturno (Cronos), está para ser cambiada, para que alguien se esfuerce en "superarla" ¿Cómo vamos a cambiar nosotros a un dios? Más bien el dios aparece para "cambiarnos" a nosotros, al igual que los síntomas.

La astrología también nos habla de una necesaria transformación, (para el ego puede suponer derrota), como única posibilidad de descubrir el sentido de nuestra vida en relación a la gran Sinfonía Cósmica de la cual tan solo somos una nota. Si seguimos la percepción pitagórica del Cosmos y la genial imagen de la Música de las Esferas tan conectada a las raíces del saber astrológico.
Seguimos empeñados (y me incluyo el primero en la aparición del más mínimo lapsus) en hablar en términos de "mi carta o mi tema natal", como si fuese una posesión nuestra, de la misma forma que decimos "mis pensamientos, mis sentimientos". El tema natal no es "mío", esa cualidad de un instante vivo, del cual soy hijo, ese pensamiento de la Tierra, se puede compartir con muchos insospechados hermanos: Plantas, insectos, animales y quizás algún otro ser humano que hayan dado a luz bajo el mismo instante de la tierra que nosotros, en un radio no muy lejano al de nuestro nacimiento.

El individuo único que somos, lo somos nos guste o no, depende de lo que hagamos con esa singularidad que no escogimos (al menos conscientemente). Depende de nosotros servir conscientemente o solo mediante los síntomas, a los dioses de los cuales somos hijos, al igual que Jonás.Los hechos de nuestras vidas no tenemos más remedio que vivirlos y no se trata de "jugar" a predecirlos (dejemos trabajo para las compañías de seguros), quizás una de nuestras grandes tareas es descubrir el significado, el propósito de esos hechos, no solo limitarnos a vivirlos. Tenemos la posibilidad de experimentarlos como portadores de un significado que no nos pertenece, lo que equivale a vivir en un Cosmos que no es meramente un conjunto de leyes mecánicas y físicas sino un organismo vivo, portador de significado, de una voluntad y propósito propio del cual formamos parte.

De la misma manera que no podemos escoger los sueños que vamos a tener antes de acostarnos, existe una realidad psíquica que no es responsabilidad yoica. Tampoco elegimos muchas veces los estados anímicos, sentimientos, anhelos, pasiones y odios, que se presentan en nuestra vida diurna ; pero algunos de ellos regresarán una y otra vez, con diferentes vestiduras externas pidiendo ser entendidos. Atenderlos y reconocerlos dependerá, tan solo en parte, de nosotros. No escogemos las ideas ni los pensamientos que surgen en nuestra vida; pero depende de nosotros reconocer o no a los ángeles que los han hecho descender hasta nosotros y averiguar su propósito. Evidentemente ante la misma disyuntiva nos encontramos ante un tema natal. Nadie ha elegido conscientemente el momento y lugar de su nacimiento, su país, familia, el momento histórico, su cuerpo, etc, pero lo que un astrólogo nunca podrá saber al ver un tema natal de una persona desconocida es si ésta está sirviendo a su singularidad y con ello al Cosmos o si está viviendo a su contra.

Autor: Lluis Gisbert

Dalí, Sueño o realidad

2009-01-06T08:02:00.000-08:00

“Una vez soñé que era una mariposa,
y ahora ya no sé si soy un hombre que sueña que es una mariposa,

o si soy una mariposa que sueña que es un hombre?”
Chuang Tse

Iluminación - Coniunctio - Yin Yang

2008-12-20T07:44:00.000-08:00

Cómo podría aquí cuando la tarde baja

con fina piel de leopardo hacia

tu demorado cuerpo

no ver tu transparencia.
Enciende sobre el aire

mortal que nos rodea

tu luminosa sombra.

En lo recóndito te das sin terminar de darte

y quedo

encendido de ti como respuesta

engendrada de ti desde mi centro.
Quién eres tú,

quién soy,

dónde terminan,

dime,

las fronterasy en qué extremo

de tu respiración o tu materia

no me respiro dentro de tu aliento.
Que tus manos me hagan para siempre,

que las mías te hagan para siempre

y pueda el tenue

soplo de un dios hacer volar

al pajarillo de arcilla para siempre.

José Angel Valente

............Este hermoso poema me remite a la unión sagrada, al encuentro de lo masculino y lo femenino, yin-yang,

a esas dos serpientes de la Kundalini, a esos dos polos que generan la Luz y cuando este entcuentro Alquímico, entre alma y espiritu de un hombre y una mujer acontece,........ entonces acontece la MAGIA!!!

El viaje del héroe

2008-12-10T16:21:00.001-08:00

El viaje del héroe
Comienza con la “tierra baldía” de una vida carente de autenticidad.
Los viejos conceptos, ideales y pautas emocionales ya no encajan; se acerca el momento de traspasar el umbral.
La llamada a la aventura se presenta de muchas maneras a lo largo de los años, tanto sutiles como explícitas.
Es una llamada al servicio, a entregar nuestra vida a algo más grande que nosotros mismos, la llamada a convertirnos en lo que estamos llamados a ser, la llamada a realizar nuestro “designio vital”.
Algunos de los llamados a la aventura eligen ir.
Otros pueden estar luchando durante años con el miedo y la negación antes de poder trascenderlos.
Tendemos a negar nuestro destino por nuestra inseguridad, por nuestro miedo al ostracismo, por nuestra ansiedad y falta de coraje para arriesgar lo que poseemos.
En el fondo sabemos que cooperar con el destino aporta un gran poder personal y responsabilidad.
Si nos implicamos en nuestro destino, nos abrimos al designio del universo, que se expresa a través de nuestro designio personal.
Si nos negamos, continuamos sintiéndonos inquietos.
Después, como surgida de la nada, se presenta la guía: algo o alguien que nos ayuda a traspasar el umbral de la aventura.
Puede tomar la forma de voces dentro de las personas o de personas que nos guían y nos permiten ver el camino.
Cuando decimos sí a la llamada, traspasamos el umbral. Sobre ese momento de decisión, Buber dice: “E incluso esto no es lo que ‘deberíamos hacer’, más bien no podemos hacer otra cosa”.
En ese punto nuestra libertad y el destino se funden. “Aquí estoy. No puedo hacer otra cosa”, dijo Martin Lutero.
Atravesamos las puertas de lo desconocido hacia el vacío, un dominio carente de mapas. Comienza el peligroso viaje y nos encontramos con una serie de pruebas, peripecias y peligros.
Es un lugar de terror y oportunidad.
Si estamos verdaderamente comprometidos a seguir nuestro sueño, hay una fuerza más allá de nosotros y de nuestra voluntad consciente que nos ayuda a lo largo del camino y nutre nuestro crecimiento y transformación.
Unas manos invisibles guían nuestro viaje con una precisión infinitamente mayor de lo que sería posible si sólo interviniera nuestra voluntad consciente.
Campbell dice que es “la fuerza sobre natural” que ayuda a “los elegidos en medio de sus pruebas más penosas”.
A lo largo del viaje nos encontraremos inevitablemente con uno o más de estos retos supremos que ponen a prueba nuestro compromiso con el camino que hemos tomado y nos dan la oportunidad de aprender de los errores.
En los estadios postreros del camino cruzamos un umbral tras otro, soportando la agonía del crecimiento espiritual y rompiendo nuestras limitaciones personales.
Cuando emergemos del encuentro supremo ya no somos la misma persona; “tenemos algo más que ha crecido en nosotros”, dice Buber.
Finalmente, con la misión cumplida, regresamos trayendo el elixir que restaura la sociedad.
Es difícil dejar atrás la bienaventuranza de las últimas etapas del viaje, un estado de aventura suprema, para volver al lugar largo tiempo olvidado del que partimos, donde personas que son fragmentos de sí mismas imaginan ser totales.
Al volver resulta difícil integrar el duro golpe que suponen las preguntas razonables, los resentimientos y la buena gente que no llega a comprender.
Y regresamos únicamente para preparar el viaje siguiente; pero volvemos como seres nuevos y potentes, preparados para ponernos de nuevo al servicio de la comunidad.

Joseph Jaworsky

Introducción al Tarot

2008-11-30T16:52:00.000-08:00

El Tarot es un libro escrito con imágenes y símbolos, cuyas láminas se van articulando entre sí, constituyendo un código. Es el origen de todos los juegos de naipes, aunque su sentido esotérico no se conserve en forma pública. Su nacimiento, se dice, se remonta al antiguo Egipto, y él constituye una manera de transmitir los símbolos secretos y sagrados de los iniciados herméticos, cuyo mayor auge se logra en la alta Edad Media y a principios del Renacimiento.

En realidad, el Tarot es un libro que en lugar de estar escrito con palabras derivadas de un alfabeto fonético, se encuentra plasmado de símbolos ideogramáticos y pictográficos, cargados de diversos sentidos, que funcionan conjuntamente entre sí.

Los orígenes históricos del Tarot son imposibles de rastrear, pero deben asociarse con la actividad lúdica-sagrada presente en todas las tradiciones conocidas y que, en base a la estructura matemática de los ritmos y ciclos universales, se refiere a la proyección de determinados acontecimientos que se manifiestan de forma cíclica, y de algún modo previsible, dada la carga que los hechos y fenómenos poseen, ya que tienden a reiterarse de una manera análoga, pero jamás exacta.

En diversas bibliotecas europeas pueden encontrarse distintos juegos de naipes, en particular italianos y franceses, que podrían ser considerados como los antecedentes directos del que hoy se conoce como Tarot de Marsella, cuya simbólica más conocida fue fijada en 1930 por Paul Marteau, aunque con antecedentes directos emanados desde el Renacimiento, y que adquieren forma casi definitiva en los siglos XVIII y XIX.

El Tarot consta de 78 cartas simbólicas divididas en 3 grandes grupos: el primero es el de los 22 Arcanos Mayores y constituye una introducción a todo el libro. Aprenderemos a jugar con estas cartas, e iremos dando sus significados una a una. Los otros dos grupos son llamados Arcanos Menores, uno compuesto de 40 figuras numeradas de 1 a 10 en 4 colores o palos, y el otro de 16 cartas, llamadas de la Corte, divididas en 4 jerarquías: Rey, Reina, Caballero y Paje, en cuatro colores.

El Tarot contesta en profundidad, y su "tiempo" no está sujeto a medidas estrictamente estadísticas. Más bien es el conjunto de las imágenes que nos transmite, y aquéllas que oscuramente se van haciendo en lo más hondo de nosotros, lo que otorga su valor "práctico" a este Libro Sagrado, que a veces actúa de un modo tan paradojal como indirecto. Su "efectividad" no radica tanto en sus manifestaciones vinculadas con nuestros deseos más inmediatos, sino con aquéllos más lejanos, que están latentes en lo ignoto de nuestro ser. El Tarot no se equivoca. Somos nosotros los que aún no hemos terminado de comprenderlo, o descifrarlo. Ese acercamiento paulatino a su esencia, configura un viaje apasionado de relaciones simbólicas.

El maestro del Tarot hereda los alegres colores de los naipes y las actitudes despreocupadas, o por ventura desenfadadas, de El Mago y El Loco, más mercuriales que saturninas, gestos emparentados con los juglares y trovadores medioevales de la Provenza –y también de Italia y España–, una de cuyas ciudades más importantes, Marsella, nos legó la baraja esotérica.

Uno de los inconvenientes que he encontrado al intentar estudiar las cartas de Tarot, ha sido el enfoque totalmente predictivo y de feria, en la mayoría de los textos dedicados al tema.

Las imágenes del tarot y sus símbolos establecen un puente entre la mente consciente e inconsciente, pudiéndose aplicar como una terapia muy efectiva. El Tarot como terapia puede ayudarnos a canalizar las energías y usarse como sistema de meditación.

El Tarot refleja el interior de la persona, su situación y tendencias. A través de él podemos ver significados recónditos de nuestra vida. El enfoque terapéutico del Tarot propende al uso de los arcanos como guías de autoconocimiento y diagnóstico, pero también como estímulos para nuestro subconsciente en la consecución de los cambios evolutivos tendentes a contrarrestar modelos negativos de conducta y más aún, las creencias limitantes y castradoras subyacentes.

El verdadero fin del Tarot es el autoconocimiento transformador. Los arcanos sugieren e inspiran un significado que nos orienta en tal sentido, nos permite hallar consejos para el bienestar y estimula nuestro progreso personal. Nos permite identificar aquello que nos causa dolor y retrasos y nos señala opciones para superarlos.

Nos revelan nuestras necesidades, nuestros deseos escondidos y nuestros temores. Nos ayudan a saber qué está pasando en nuestro subconsciente e inconsciente, luego a conocernos mejor. Las facetas luminosas y oscuras de nuestra psique se manifiestan es toda su magnitud durante el sueño y a veces no nos reconocemos en ellos. El Tarot, con su lenguaje simbólico, nos muestra lo que debemos reconocer y quizá resolver.

En cierto sentido, nuestro futuro no es un misterio, es la consecuencia de las elecciones de nuestro presente y pasado. Lo estamos "moldeando" con cada decisión, como efecto de la ley de Causalidad (acción y reacción). ¿Cómo elabora la ciencia sus predicciones si no es a través de la observación del pasado y el presente de su objeto de estudio? En realidad lo que vemos como futuro no es más que una tendencia predecible, o tendencia posible, según los datos que nos proporciona el pasado.
Cuando un tarotista (astrólogo, lector de runas, etc.) asegura "éste es tu futuro" lo hace en función de los datos que observa. Pero, también puede estar reforzando las creencias del consultante, convencido de que la predicción "siempre se cumple", y creando un condicionamiento que lo conduce a esperar las señales que confirmen la predicción o -peor aún- a crear esas señales.

Debemos más bien hablar del futuro como un tendencia en la cual reconocemos en el sujeto su libre albedrío y capacidades transformadoras. Esto da a una consulta (ya sea de Tarot, Astrología, Runas, etc.) una calidad y trascendencia incalculables.Respecto al Tarot, sí nos permite deducir tendencias, pero dejando muy claro que ese futuro es un "escenario posible", una consecuencia de las actitudes del consultante y su circunstancia. Y que dicho "escenario" puede ser mejorado o transformado mediante la voluntad de cambio de individuo.
Enfocar el Tarot como vía de autoconocimiento reviste un enfoque terapéutico, pues transformamos este sistema simbólico en un instrumento de ayuda para el auto-reconocimiento personal y auto-transformación.

Textos extraidos de: Tarot y Cosmovisión de Federico Gonzalez
y Tarot para el Autoconocimiento de Marianela Ramirez

Mas genialidades de Remedios Varó

2008-11-26T15:20:00.000-08:00

El Punto de Inflexión en la Vida. C.G. JUNG

2008-11-25T09:50:00.000-08:00

" Quien se protege de lo nuevo,

de lo ajeno, y regresa al pasado está tan
neurótico como quien se identifica

con lo nuevo para huir del pasado. La única
diferencia es que uno se ha distanciado del pasado y otro del futuro.

Los dos hacen esencialmente lo mismo: rescatar la estrechez de

su consciencia en vez de hacerla estallar en la tensión de los

opuestos para crear un estado de
consciencia más amplio y elevado. "

"Los grandes problemas de la vida nunca se resuelven para siempre.

Si alguna vez parecen estar resueltos se trata siempre de una pérdida.

Su sentido y su finalidad no parecen residir en su solución,

sino en que nos ocupemos constantemente de ellos.

Sólo eso nos libra del atontamiento y del anquilosamiento. "

"Mucha, demasiada vida que también podría haber
sido vivida, queda tal vez arrumbada en el trastero de los recuerdos polvorientos,

aunque quizá queden todavía brasas bajo las cenizas. "

"El neurótico es alguien que nunca acaba de estar conforme con el presente y que,
por esa razón, tampoco puede alegrarse del pasado. Del mismo modo que antes no
pudo despegarse de la infancia, ahora no es capaz de desembarazarse de la fase
juvenil. Incapaz de adaptarse a la siniestra idea de envejecer, mira
desesperadamente hacia atrás porque la perspectiva hacia adelante le resulta
insoportable. Así como el niño se asusta del desconocimiento del mundo y de la
vida, así también el adulto rehuye la segunda mitad de la vida, como si en ella
le aguardaran tareas desconocidas y peligrosas, o como si se viera amenazado por
pérdidas y sacrificios con los que no pudiera cargar, o como si la vida anterior
le pareciera tan bella y tan valiosa que no pudiera prescindir de ella. "

"La persona entrada en años debería saber que su vida no asciende ni se ensancha,
sino que un inexorable proceso interno obliga forzosamente a su estrechamiento.
Para el joven es casi un pecado o un peligro ocuparse demasiado de sí mismo,
mientras que para la persona entrada en años es un deber y una necesidad
dedicar mucha atención a uno mismo. "

C.G.Jung. "La dinámica de lo inconsciente." Obra completa. Vol.8, Cap. 16
Ed. Trotta, S.A. 2004

Susam Seddon Boulet - Chamismo 2

2008-11-07T04:35:00.000-08:00

En que consiste el Chamanismo? - Cosiste en el conocimiento del misterio, en función de las energías de la naturaleza; tierra, fuego, aire, agua que son las fuerzas del saber. El chaman es un vidente, alguien que tiene sus visiones, que convive con los espíritus de la naturaleza,

Los chamanes cumplen un rol central en las comunidades cazadoras y recolectoras, como depositarios de sabiduría. Su don es recibido por herencia, ocasionalmente por vocación, pero exige pasajes de iniciación, consistentes en largos ayunos, retiros y, en ciertos casos, ingestión de alucinógenos. Suelen ser elegidos por familias y posteriormente por los espiritus, y deben someterse a un riguroso entrenamiento.

Entre sus funciones están comunicarse con los espiritus para corregir los errores de la comunidad a la que pertenecen, por lo cual también restaurar la armonía entre el hombre, su mundo espiritual y el mundo fisico.

No se atribuye a los chamanes el papel de sacerdotes, ya sea porque está asignado a otros individuos o porque no existe una clase sacerdotal. En este caso, toda la religiosidad tiene su centro en la figura del chamán, el único intermediario con los espíritus.

El shamanismo como institución no abarca solo al shamán o curandero, sino a toda la comunidad de creyentes y practicantes, incluyendo al paciente. Está sujeto a una amplísima variación cultural, con sistemas simbólicos muy distintos, ritos de iniciación y características sociales divergentes. Pero a pesar de ello mantiene cierta unidad que nos permite decir que obedece a una misma lógica.

El chamán convierte a los espíritus de la naturaleza y de los hombres en sus "familiares". Los antropólogos que estudiaron el fenómeno del chamanismo, que se encuentra tanto en pueblos siberianos como entre los sintoístas de Japón, las tribus indígenas del Norte, Centro y Sur de América y las de Australia y Nueva Zelanda, aunque con nombres diversos, pueden realizar "viajes" al mundo espiritual mediante estados modificados de conciencia y para recibir conocimientos. Con todo, el prestigio del chamán en la tribu deriva muy directamente de su poder de sanar.

Susan Seddon Boulet y su mundo chamánico

2008-11-07T04:28:00.000-08:00

El término chamanismo se refiere a un grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la comunicación con el mundo de los espíritus. El practicante del chamanismo es conocido como chamán. Hay muchas variantes de chamanismo en el mundo; lo siguiente son creencias compartidas por todas las formas de chamanismo:
Los espíritus existen y juegan un importante papel tanto en las vidas individuales como en la sociedad humana.
El chamán puede comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los espíritus pueden ser buenos o malos.
El chamán puede tratar enfermedades causadas por espíritus malignos.
El chamán puede emplear técnicas para inducir trance para incitar éxtasis visionario.
El espíritu del chamán puede dejar el cuerpo para entrar en el mundo sobrenatural para buscar respuestas.
El chamán evoca imágenes de animales como guías de espíritus, presagios, y portadores de mensajes.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está dominado por fuerzas o espíritus invisibles que afectan las vidas de los vivientes. A diferencia de las religiones organizadas como el animismo o el animatismo que están lideradas por párrocos y que todos los miembros de una sociedad practican, el chamanismo requiere conocimientos individualizados y capacidades especiales. Los chamanes actúan fuera de religiones asentadas, y, traditionalmente, actúan solos.
Chamán (pl. chamanes), se refería originalmente a los curanderos tradicionales de las áreas túrquicas-mongolas como el Norte de Asia (Siberia) y Mongolia; šamán es la palabra túrquica-tungú para practicante y significa "el/la que sabe." Otros académicos afirman que la palabra viene directamente del idioma manchú.[5]
La forma correcta del plural de la palabra es chamanes. Chamán es correcto tanto para un chamán masculino como femenino.

Los chamanes realizan una plétora de funciones dependiendo de la sociedad donde practican sus artes: curación; liderar un sacrificio;conservar la tradición con historias y canciones; videncia; actuar como un psicopompo (en sentido literal, «guía de almas»).En algunas culturas, un chamán puede cumplir varias funciones en una única persona.
El nigromante en la mitología griega puede ser considerado un chamán ya que el nigromante puede reunir espíritus y levantar a los muertos para utilizarlos como esclavos, soldados e intrumentos para la adivinación
Los chamanes actúan como «mediadores» en su cultura.El chamán es visto como un comunicador de la comunidad con los espíritus, incluyendo los espíritus de los muertos. En algunas culturas, esta función de mediador del chamán puede ser bien ilustrada por algunos de los objetos y símbolos del chamán. Por ejemplo, entre los selkups, un informe menciona a un pato marino como un animal-espíritu: los patos son capaces tanto de volar como de bucear bajo el agua, así se les considera pertenecientes tanto al mundo superior como al mundo inferior.

De modo parecido, el chamán y el jaguar son identificados en algunas culturas amazónicas: el jaguar es capaz de moverse libremente en la tierra, en el agua y trepando árboles (como el alma del chamán). En algunas culturas siberianas, son algunas especies de aves acuáticas las que están relacionadas con el chamán de una manera similar, y se cree que el chamán toma su forma.
«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.

Como principal maestro de simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica, restringiendo activamente la caza y la pesca. El chamán es capaz de «sacar» los animales de caza (o sus almas) de sus ocultas moradas. El chamán desana tiene que negociar con un ser mitológico por las almas de los animales de caza. No sólo los tucanos, sino también algunos otros indígenas de bosques tropicales tienen estas preocupaciones ecológicas relacionadas con su chamanismo, por ejemplo los piaroa. Además de los tucanos y los piaroa, también muchos grupos esquimales piensan que el chamán es capaz de traer almas de animales de caza desde lugares remotos; o emprender un viaje del alma para promover suerte en la cacería, p. ej. pidiendo animales de caza a los seres mitológicos (Mujer del mar).

Como se ha mencionado, un enfoque (discutido) explica la etimología de la palabra «chamán» significando «uno que sabe». Realmente, el chamán es una persona experta en mantener juntos los múltiples códigos a través de los cuáles este complejo sistema de creencias aparece, y tiene una visión de conjunto de él en su mente con certeza de conocimiento. El chamán usa (y el público entiende) múltiples códigos. El chamán expresa significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en baile. Los significados pueden manifestarse en objetos, como amuletos.

Según Vladimir Basilov y su obra Chosen By the Spirits, un chamán ha de estar en las mejores condiciones saludables para realizar sus funciones al máximo. La creencia del chamán es más popular para la gente situada en Asia Central y Kazajistán. Las tradiciones del chamanismo están también presentes en las regiones de tadzhikos y uzbekos. Los cuerpos de los chamanes han de estar formados por un tipo fuerte, alguien teniendo una complexión pequeña sería apartado en seguida. La edad es un requisito también, sin duda tener más de cincuenta años descalificaría a aquellos que quieren estar involucrados en servir a los espíritus. Los chamanes son siempre del más alto intelecto y se les mira desde una perspectiva diferente.

FUENTE: http://es.wikipedia.org/wiki/Chamanismo#cite_note-18

Luz y Sombra

2008-11-02T05:20:00.000-08:00

"Es cierto que quien mira en el espejo del agua, ve ante todo su propia imagen. El que va hacia sí mismo corre el riesgo de encontrarse consigo mismo. El espejo no favorece, muestra con fidelidad la figura que en él se mira, nos hace ver ese rostro que nunca mostramos al mundo, porque lo cubrimos con la persona, la máscara del actor. Pero el espejo está detrás de la máscara y muestra el verdadero rostro. Esa es la primera prueba de coraje en el camino interior; una prueba que basta para asustar a la mayoría, pues el encuentro consigo mismo es una de las cosas más desagradables y el hombre lo evita en tanto puede proyectar todo lo negativo sobre su mundo circundante. "

Carl Gustav Jung

Simbología del Arbol

2008-10-28T08:44:00.000-07:00

Desde la más remota antigüedad los árboles estuvieron relacionados con los Dioses y con Fuerzas Místicas de la naturaleza. Cada nación ha tenido su “Árbol Sagrado” con sus peculiares características y atributos basados en propiedades naturales y también, a veces, en propiedades ocultas.
Los textos védicos atestiguan la existencia de una tradición del árbol invertido, donde las raíces están en el “Mundo Celeste” y las ramas se expanden hacia el terrestre. El origen de la vida es el Mundo Celeste y ésta se va diferenciando a medida que se plasma en el terrestre. El simbolismo hindú del árbol invertido se expresa principalmente en el Bhagavad Gita, donde las raices son el principio de la manifestación y las ramas la manifestación que se expande.

El árbol invertido simboliza el Cosmos. Existe una tradición sabea, según la cual, Platón habría afirmado que el hombre es una planta invertida cuyas raíces se extienden hacia el cielo y las ramas hacia la tierra.
La tradición hebrea recoge la misma idea: “El árbol de la vida se extiende de arriba hacia abajo y el sol lo ilumina enteramente” (Zohar).
En el Islam las raíces del “Árbol de la Felicidad” se hunden en el último cielo y sus ramas se extienden por encima y por debajo de la tierra.
«El árbol chamánico» es una imagen encontrada en varias culturas (yakutos, dolganos, evenkis), celtas, como un símbolo de mediación. El árbol es visto como un ser cuyas raíces pertenecen al mundo inferior; su tronco pertence al medio, mundo habitado por humanos; y su copa se relaciona con el mundo superior.
En los Upanishad el Universo es un árbol invertido que hunde las raíces en el cielo y extiende sus ramas sobre toda la tierra. En ellos se puede leer: “Este Ashvatta eterno, cuyas raíces van hacia arriba y las ramas hacia abajo, es lo puro, es el Brahmán; el Brahmán , lo que llamamos la No-Muerte. Todos los mundos reposan en Él”.
Para la Alquimia, el árbol hueco simboliza el horno, en el cual los alquimistas, después de diversas operaciones, fabricaban su piedra que, proyectada sobre cualquier metal, lo transformaba en oro.

Para La Cábala, las hojas del “árbol de la muerte”, con las cuales Adán cubre su desnudez son,

según el Zohar, el símbolo del Saber Mágico.
En las tradiciones célticas, el simbolismo del árbol se concentra en tres temas esenciales:

Ciencia, Fuerza y Vida.
En tanto que símbolo de la Vida el árbol se asimila a la Madre, el Manantial, el Agua Primordial.

En Escandinavia, el fresno Iggdrasil desempeña un papel demiúrgico; Artemisa es la diosa del cedro y del nogal, Atis se identifica con un pino y Adonis sale de un árbol de mirra; Mitra posee árboles sagrados; el olivo es el árbol de Atenea. Todo perjuicio a estos árboles era susceptible de provocar una acusación de impiedad.

Y, finalmente, podemos ver ese símbolo de la Vida y de la Fertilidad actuar de forma mucho más concreta en el mundo material; porque el árbol nos protege con su sombra, purifica nuestro aire, nos alimenta con sus frutos, nos calienta con su madera e incluso nos puede mejorar la salud a través de sus propiedades terapéuticas, que han dado lugar a toda una ciencia curativa conocida desde antiguo.

En todas las culturas antiguas de todos los continentes se ha valorado y visto la Esencia Sagrada del Arbol, menos en la actualidad donde todo es profano y prosaico, hemos perdido el sentido profundo, el sentido de la vida y el precio que pagaremos será alto, pues hemos vendido el Alma, por ende perdido el Anima Mundi, quedaremos a merced de nuestra plástica, asfáltica y "cemento-ríca/cementerio" vidita, vacia hueca, como arboles muertos, si mas sentido que el de consumir-nos, o quedar a la deriva como los envases de plástico que pueblan el planeta, pues sin Alma, perdimos nuestro mayor tesoro, la humanidad.

"Quien mira hacia afuera sueña, quien mira hacia adentro despierta" C.G.JUNG

2008-10-24T10:57:00.000-07:00

"El privilegio de una vida es ser quien uno es."Joseph Campbell

Nada es seguro si se obedece el llamado de la aventura. Nada es excitante si sabes cual será su resultado. Desoír el llamado significa estancamiento. Joseph Campbell

Rebelarse es seguir la huella de su bienaventuranza, abandonar la casa, empezar la jornada del héroe, seguir su bienaventuranza. Te sacas de encima el ayer, como la serpiente su piel. Sigue tu bienaventuranza. La vida heroica es vivir la aventura individual. Josph Campbell

Debemos estar dispuestos a librarnos de la vida que planeamos, para acoger la vida que nos esta esperando. Joseph Campbell

Bajando al abismo es como recuperamos los tesoros de la vida. Cuando tropiezas, ahí está el tesoro. La cueva misma en la que temes entrar resulta ser la fuente de lo que estas buscando. Joseph Campbell

Waterhouse

2008-10-18T19:22:00.000-07:00

Waterhouse

2008-10-18T19:17:00.000-07:00

Mas Remedios Varó

2008-10-18T19:08:00.001-07:00

http://www.analitica.com/va/arte/dossier/1960859.asp

Remedios Varó

2008-10-18T18:58:00.000-07:00